LE DRAGON NOIR S’ENROULE AUTOUR DU PILIER

« …Pour clore l’hiver, les anciens chinois célébraient une fête qui servait soit à rénover la vertu du chef, soit à instaurer un roi à l’année…il y avait, surtout une épreuve de mat de cocagne…C’est en gagnant l’épreuve de l’ascension que le nouveau  fils du ciel méritait, devenu le trait d’union du ciel et de la terre,[1] d’imposer à sa taille au gnomon, sa mesure au tube étalon…Il s’était identifié à la voie royale.[2] » Le « fils du ciel » étant considéré comme un dragon, l’image du dragon enroulé autour du pilier peut faire référence au fils du ciel dans son ascension vers son avènement ?  

Ce thème graphique (le motif du dragon enlaçant la colonne)  analogue à celui du Taiji se retrouve dans l’iconographie[3] ancienne. Il peut avoir donné naissance au diagramme du Taiji.

Essaylet associe le dragon au petit œil blanc du poisson noir, il manifesterait  un mouvement ascensionnel agitant le yin et transformant l’eau en vapeur (les nuages) ; le subtil rapport de l’eau et du feu. Ce mouvement serait spiralé comme un vent tourbillonnant.

 D’autres civilisations possèdent des représentations analogues. La légende grecque des Argonautes précise sur ce sujet que le dragon qui gardait la toison d’or était enroulé autour du tronc de l’arbre auquel était suspendu la dépouille d’un bélier symbolisant le centre de la puissance fécondante[4] Le serpent qui tenta Eve au paradis était enroulé autour de l’arbre de la connaissance. Le caducée d’Hermès considéré comme le dieu de l’alchimie se présente comme deux serpents enroulés autour d’une baguette de laurier ou d’olivier surmontée de deux ailes. Ceci ressemble en tous points aux canaux d’énergie de la tradition du yoga indien, un canal au centre ; Sushumna  dans la moelle épinière et deux autres canaux qui s’enroulent autour de celui-ci ; Pingala et Ida. L’emblème des médecins est un faisceau de baguettes autour desquelles s’enroule le serpent d’Epidaure (dieu de la médecine) surmontée d’un miroir représentant la Prudence. D’après le dictionnaire des symboles, la symbolique du piler se rattache à celle de l’axe du monde, de l’arbre et de la colonne. Il exprime la relation entre les divers niveaux de l’univers, de l’univers et du moi, un lieu de passage entre eux de l’énergie cosmique, vitale ou spirituelle et un foyer d’irradiation de cette énergie.

Voici quelques représentations de l’axe :

• Arbre
• Montagne
• Bâton
• Lance
• Linga
• Roues
• Colonnes
• Gnomon

Autour du dragon et du pilier, nous trouvons un grand nombre d’associations, la médecine, la connaissance, l’alchimie, l’axe du monde

Pour le pratiquant de taiji quan, l’axe est ce qui relie le point Bai Hui (cent réunions) et le point Hui Yin (réunion des yin). Diverses pratiques font relier ces deux points en empruntant deux canaux d’énergie ; du mai et ren mai, ceci formant une roue. L’axe, c’est aussi notre colonne vertébrale, ce qui relie notre crâne et le coccyx. Le dragon symbolise le mouvement, l’animation du principe yang.

« …six dragons tirent le char des souffles… »[5]

Le char des souffles est le creuset de toutes les énergies cosmiques, mises en branle par les six dragons ou les six traits yang du 1er hexagramme du Yi Jing, l’échelle du ciel

 LE DRAGON ET LES SAGES

On relate que Confucius (Kong Fu Zi)   et Lao zi   se sont rencontrés, voici ce que Confucius répondit à ses disciples suite à sa visite à Lao Tan (Lao Zi) [1] : « J’ai vu cette fois le dragon dit K’ong tseu (Kong Fu Zi). Quand le dragon se ramasse, il forme un corps opaque ;  quand il se détend, il forme de brillants dessins. Il chevauche les nuées et les vapeurs, se nourrissant de yin et de yang. J’en ai eu la bouche bée et ne pus la fermer, comment aurais-je pu lui faire la leçon ? »

Voici en partie ce que le vieil homme (Lao Zi) aurait dit  à Confucius [2] ; une leçon de maître !

« Le véritable sage ne fait jamais parade de ses vertus ; il est simple et naturel dans toute sa conduite. Renoncez à ces grands airs prétentieux, à cet amour propre, à cette vie errante et ambitieuse. Quelle sottise de censurer sans relâche les travers d’autrui sans se rendre compte de la situation critique où nous réduisent nos propres défauts »

(on reconnait ici une profonde critique du confucianisme et de sa rigueur. De nombreuses anecdoctes  et histoires racontent les éventuelles rencontres entre Lao Zi et Kong Fu Zi ; ces rencontres sont quelquefois sujettes à railler la doctrine et le personnage de Confucius) 

Plus tard, Confucius sortit de son silence et s’adressa à ces disciples étonnés de son silence prolongé [3] :

« Le dragon change sans cesse de forme ; il apparaît et disparaît à son gré, il monte dans les nues, agit ou se cache, comme bon lui semble : que peut–on lui  dire ? Je vois où l’oiseau s’envole ; je sais que le poisson descend au fond des eaux et que les bêtes fauves vont se tapir dans les fourrés ; mais je ne puis me rendre compte de la nature du dragon qui monte dans les cieux porté sur l’aile des vents et des nuages. Lao-tse est aussi insaisissable que la dragon »

On a pu surnommé Lao Zi « semblable au dragon » , Kong Fu Zi ne posséda jamais ce privilège, par contre le dragon acccompagna sa naissance. Deux dragons veillaient à droite et à gauche de la colline où naquit Confucius. L' apparition de dragons était considérée comme un bon présage.

La naissance de Kong Fu Zi fut tout d'abord annoncée par une licorne. La licorne appartient aux quatre animaux mythiques porte-bonheur ; comme le dragon c’est un animal composite :

corps de cerf couvert d’écailles

une, ou deux, ou trois cornes

queue de buffle

sabot ou cinq orteils

 Son apparition annonce des événements heureux, la naissance de Confucius, au vu de son rayonnement encore intacte aujourd’hui semble le confirmer.

            Si les sages ou les saints comme aime à les appeler le P.Doré ressemblent au dragon ; c'est qu'ils sont  insaisissables tout comme leurs propos quelquefois. Le dragon possède avec le Dao ce point commun, la difficulté de les définir, c'est là l'importance des symboles qui par l'image ou les images qu'ils transportent font résonner en nous leur sens secret. Un maître de la voie pour désigner le Dao le décrivait ainsi[4] :

« De cet océan émergent deux dragons entrelacés : l’un mâle, éclatant comme le soleil, aux plumes d’or flamboyantes est le maître de l’activité ; l’autre femelle, brillant comme la lune, aux écailles d’argent, est l’adepte de la passivité… »

DRAGON LUNG

_____________________________

PETIT LAROUSSE

_____________________________

N.m (lat.Draco)

1. Animal fabuleux, généralement représenté avec des griffes de lion, des ailes et une queue de serpent.

2. Fig. Gardien vigilant et farouche  

_____________________________

DICTIONNAIRE FRANÇAIS

DE LANGUE CHINOISE

INSTITUT RICCI

_____________________________

3309   LUNG

1. Dragon (animal fabuleux, génie des pluies et des eaux)

2. L’empereur ; souverain. Impérial, royal.

3.  Homme éminent

4. (anc.) cheval de plus de huit pieds de haut

5. (géomancie) Site montagneux favorable  

DICTIONNAIRE DES SYMBOLES (extraits)

_____________________________

Le dragon est surtout lié à la production de la pluie et du tonnerre…

Le dragon est yang comme signe du tonnerre et du printemps, de l’activité céleste il est yin comme souverain des régions aquatiques…

C’est le principe Qien, origine du Ciel et producteur de la pluie dont les six traits sont six dragons attelés…

Puissance céleste, créatrice, ordonnatrice, le dragon est tout naturellement le symbole de l’empereur. Le dragon est une manifestation de la toute puissance impériale chinoise : la face du dragon signifie la face de l’empereur ; la démarche du dragon est l’allure majestueuse du chef ; la perle du dragon, qu’il est censé posséder dans sa gorge est l’éclat indiscutable de la parole du chef, la perfection de sa pensée et ses ordres…

Les dragons volants sont montures d’immortels, il les élève vers le ciel…

Il est le gardien de la perle…

Le dragon est signe de bon augure, son apparition est la consécration des règnes heureux…

DRAGON LUNG

L’ENERGIE DU BOIS    MU

Couleur   SE

Bleu vert  QING

Saison   SHI

Printemps   CHUN

Direction   FANG

Est   TONG

Planète   XING

Jupiter   MU

Son   SHENG

CHIAO

Vertu   CHANG

Bienveillance   REN

Saveur   WEI

Aigre acide   SUAN

Viscère   ZANG

Foie  GAN

Poème de Chen Wangting (1600-1680) ₍₁₎

^{"Hélas, je pouvais jadis porter les armes et les lourds fardeaux, pour éliminer les rebellions. J'ai connu le danger et malgré les échecs, l'empereur ne m'a pas puni. Il m'accordait soudain sa grâce. A présent je suis vieux et essouflé. Seul me reste le livre de la Cour Jaune, compagnon de mes vieux jours. A la saison des travaux, je vais au champs. Pendant mes moments de loisirs, j'enseigne à  quelques disciples l'art de devenir des tigres et des dragons et d'agir à leur guise."}

_{(1) créateur présumé du taiji quan}