Overblog
Suivre ce blog Administration + Créer mon blog
ASSOCIATION LE BAMBOU
Articles récents

RECETTE D'ETE : Beignets à l'acacia

29 Mai 2018 , Rédigé par T.Lambert Publié dans #Les RECETTES

 

 

BEIGNETS A L'ACACIA  



Cueillez des grappes de fleurs d'acacia

Trempez-les dans une pâte à beignet.

  Les frire dans un peu d'huile

.

Dégustez, c'est très parfumé, un délice.      

Préférez les acacias qui poussent  loin des sources de pollution...

Lire la suite

A voir sur le Web ; les peintures de Xu Beihong

27 Mai 2018 , Rédigé par Association Le Bambou Publié dans #CINEMA ; FESTIVALS ; SPECTACLES

A découvrir les peintures de Xu Beihong (1895-1953), célèbre pour ces peintures sur les chevaux

Lire la suite

A télécharger sur le blog Corps Souffle Dao

26 Mai 2018 , Rédigé par Association Le Bambou Publié dans #INFOS WEB

Sur le blog Corps Souffle Dao, vous pourrez trouver des documents à télécharger sur les techniques qi gong et taiji quan, n'hésitez pas à les consulter !

Lire la suite

Acquisition de la médiathèque du Bambou ; mai 2018

12 Mai 2018 , Rédigé par Association Le Bambou Publié dans #VIE DE L'ASSOCIATION LE BAMBOU

286 La diététique chinoise par Christophe Labigne

 

Lire la suite

La notion du vide et du plein dans la pensée chinoise

1 Mai 2018 , Rédigé par T.Lambert Publié dans #TAIJI QUAN VIDE ET PLEIN (xu et shi)

 

             Il ne s’agit pas de faire ici une étude détaillée de ce que les philosophes de la Chine ont exprimé sur le vide et le plein, ceci nécessiterait des développements qui dépasserait le cadre de ce mémoire. Par contre il était nécessaire d’y apporter quelques éléments, pour cela nous nous sommes appuyé sur l’essai de F.Cheng « Vide et plein ». Pour cet auteur le vide n’est pas quelque chose de vague ou d’inexistant mais un élément éminemment dynamique et agissant et serait le lieu où s’opèrent les transformations, où le plein serait à même d’atteindre la vraie plénitude.

 

 

LA CONCEPTION DU VIDE

 

 

Celui-ci est perçu comme appartenant à deux règnes : le nouménal[1] et le  phénoménal[2]. Il est à la fois l’état suprême de l’Origine et l’élément central dans le rouage du monde des choses.

           

 

D’un point de vue nouménal

 

 

            Pour les taoïstes, le Vide est avant le Ciel/Terre. Deux termes désignent cette notion :  wu et  xu. Wu se traduit par non avoir ou rien, et xu par vide. Lao zi  (chap. XL) «L’Avoir produit les Dix mille êtres mais l’Avoir est produit par le Rien »(wu)[3].  Zhuang zi (chap. Ciel-Terre) : « Qui atteint à sa vertu primitive s’identifie avec l’origine de l’Univers, et par elle le Vide »(xu) Le non-avoir, le rien (wu) est à l’origine de toutes choses, tandis que le xu (vide) est au cœur de toutes les manifestations. Mais qu’entend t’on par vide ? Sur ce point écoutons Zhang Zai (1020-1077) : «  le vide n’est pas vraiment une vacuité absolue, il est simplement le Qi [4] dans son état de dispersion, où il n’est plus visible » Le vide  n’est pas néant, il recèle en son sein la vie elle même dont la manifestation n’est ni visible, ni palpable. Sur ce point, cela rejoint l’image contenue dans l’idéogramme xu.

 

 

D’un point de vue phénoménal

 

 

            Dans les écrits taoïstes deux images sont utilisées afin de représenter le vide : la vallée et l’eau.

 

Pour Zhuang zi (chap. Ciel-Terre)  

« La Grande vallée est le lieu où l’on verse sans jamais remplir et où l’on puise sans jamais épuiser »

 

             Elle possède la faculté de recevoir sans limites et de prodiguer sans s’épuiser. On ne peut s’étonner qu’il puisse être à l’origine de toutes choses. L’eau semble sans force pourtant on peut difficilement la contenir, ses débordements déclenchent quelquefois des catastrophes, les chinois en savent quelque chose...

 

Pour Lao zi (chap. LXXVIII) 

«Rien au monde de plus souple de plus faible que l’eau. Mais pour attaquer le fort, qui sera jamais comme l’eau ?  Le Vide en elle la rend transformante ».

 

           Sa force vient de sa capacité à revenir sans cesse, de sa faculté à contourner les obstacles.

 

            La grande vallée est quelque chose qu’on ne peut parvenir ni à remplir ni à vider. Il n’y a pas de plénitude absolue, ni de vide absolu. Zhang Zai explique que pour le vide c’est le Qi dans son état de dispersion, pour le plein, il pourrait s’agir du Qi à son apogée .

            Une autre notion a également intéressé F.Cheng, il s’agit du yin-yang. Il nous a semblé important de comparer les couples yin-yang et vide/plein.

 

 

RAPPORT ENTRE VIDE/PLEIN ET YIN-YANG

 

 

Analysons le chapitre XLII de Lao zi où il explique en quelques phrases ce qu’est le Dao.

Chap XLII de Lao zi

Commentaires

Le Tao d’origine engendre l’Un

Le tao considéré comme vide (wu) engendre un souffle primordial

L’Un engendre le Deux         

le  deux c’est le yin et le yang

Le Deux engendre le Trois

le trois : le vide médian (xu) s’ajoute au yin et   au      yang

Le Trois produit les dix mille êtres    

10000 êtres : toutes les manifestations

Les dix mille êtres s’adossent au Yin

Et embrassent le Yang

 

les 10000 êtres se meuvent entre fermeture et ouverture

L’harmonie naît au souffle du Vide médian

Pour l’homme, le vide est à rechercher dans son cœur

   


            Le rapport du vide et du yin-yang pourrait être représenté comme le suggère F.Cheng comme ceci  

 

 

 

Figure 1 : Le vide représenté par un V

au centre d’un mouvement spiralé

  

               Cette représentation montre le vide (xu) au cœur de toutes choses, il maintient toute chose en relation avec le vide suprême (wu) . Le saint taoïste possède le vide.   

Zhuang zi (chap. se torturer l’esprit )

« Par son Vide et sa quiétude, le Saint rejoint la vertu du Ciel »[5]

 

                Par le vide , le cœur de l’homme peut devenir la règle ou le miroir de soi-même et du monde, car possédant le vide (xu) et s’identifiant au vide originel (wu), l’homme se trouve à la source des images et des formes, il saisit le rythme de l’espace et du temps ; il maîtrise la loi de la transformation.

 

Zhuang zi  (chap. la voie du ciel)

« Ce vide confère à l’âme une disponibilité qui fait que toute action accomplie est efficace »

 

               D’après un autre auteur : J.M. Eyssalet,  le Vide (wu) serait sous-jacent dans le diagramme du yin-yang. Suivons pas à pas avec l’aide de la figure 2 comment un peintre réalisait ce diagramme d’une façon traditionnelle.

 

   


Figure 2 :  Réalisation du diagramme du yin-yang selon la conception traditionnelle d'après Eyssalet

            le peintre commence par peindre un cercle entièrement noir, ceci représentant le vide (wu)

 

« Il le couvre totalement de couleur noire, signifiant ainsi que préalable à tout événement, énergie ou forme, existe un espace vide, immobile, obscur, totalement accueillant et condition sine que non de toute manifestation, à la façon d’une mère ou matrice universelle »[6]

 

               Le peintre couvre de peinture rouge la partie gauche du cercle en dessinant un curieux poisson en partant du bas du cercle et en remontant par sa gauche, jusqu’en haut de celui-ci. Il ne recouvre pourtant pas entièrement le cercle noir d’origine, il laisse un liseré noir sur la périphérie du cercle signifaint toujours selon Eyssalet :

 

« Ce cercle noir circonscrivant l’ensemble du symbole rappelle la toute présence du yin sous-jacent »

 

               Ici cet auteur confond le yin et le vide originel, nous garderons la proposition première de cet auteur qui voyait dans ce cercle noir, la représentation du vide (wu). 

 

 

RAPPORT DU VIDE ET DE L’HOMME

 

 

            D’après Zhuang zi ( chap. La voie du ciel)[7] L’eau en repos peut servir de miroir ainsi que de niveau, l’esprit de même peut refléter

 

« l’univers et tous les êtres »

 

          et les qualités de cet esprit

 

« le vide, la tranquillité, le détachement, l’insipidité, le silence, et le non-agir sont le niveau de l’équilibre de l’univers, la perfection de la voie et de la vertu ».

 

           Un peu plus haut, nous avons vu que le saint taoïste possède le vide (xu) dans son cœur et qu’il est relié au vide originel (wu), et que de par ce fait son action est efficace. Ici l’esprit est analogue à l’eau, s’il peut posséder les qualités de celle-ci, il reflète l’univers et sert de niveau aux actions humaines.

 

S’il est un domaine qui résonne également au son du vide et du plein, c’est bien l’énergétique chinoise. Le thérapeute agit sur les vides et les pleins, en rééquilibrant les excès et les carences. Certains auteurs avancent qu’un pratiquant de taiji quan agit tel le thérapeute sur son énergie par le biais de sa pratique. C’est certainement le cas de pratiquants ayant atteint une maîtrise dans leur art , pour bon nombre d’entre nous dont moi-même nous n’en sommes qu’à nos premiers pas. Nous pensons néanmoins que la compréhension graduelle de l’énergétique chinoise peut nous y aider.

 

 

 

[1] Pour Kant, concept de la chose en soi, conçue comme au-delà de toute expérience possible (Larousse)

[2] qui concerne les apparences des choses (Larousse)

[3] traduction de F.Cheng

[4] vapeur ; exhalaison ; fluide (phys., Chim) Gaz Air (atmosphérique) Haleine ; souffle. L’esprit, la vie qui anime le corps humain…485 Ricci

[5] Traduction F.Cheng

[6] p 33 Les cinq chemins du clair et de l’obscur J.M. Eyssalet

[7] p 177 ch. XIII dans Philosophes taoïstes Gallimard

 


 Extrait d'un mémoire de l'IFAM "Vide et plein, le taiji quan des premiers pas" Cet article appartient à une série d'articles présentant des extraits de ce mémoire, celui-ci exprimait une reflexion personnelle sur le vide et le plein, veuillez bien en excuser les imprécisions et les erreurs qui ont pu s'y glissées, ceci n'ayant pas la prétention de résumer ce sujet si vaste...

A écouter sur France Culture

De quoi le vide est-il plein ? La Conversation scientifique par Etienne Klein, c'est ci-dessous

Lire la suite

Qu'est-ce que le Ba Gua Zhang ? par CHIN Shing-Pok

28 Avril 2018 , Rédigé par CHIN Shing-Pok Publié dans #QU'EST-CE QUE LE BA GUA ZHANG (pa kua chang)

 

On considère Dong Hai-chuan 董海川, né dans le Hebei(1793-1883), comme le fondateur du « Ba Gua Zhang (sinogrammes : 八卦掌, pīnyīn : Bā guà zhang). Dong Hai-chuan n’a jamais enseigné de formes fixes ou taolu ni de techniques fixes, mais selon le groupement des élèves, l’aspect varie. En revanche, dés le premier regard, on reconnaît son style. Après sa mort, chaque élève a organisé son propre enseignement. Progressivement, de génération en génération, des systèmes d’enseignement se sont établis afin de transmettre ce qui avait été reçu par chacun. En citant les plus connus par exemple, comme le style Cheng 程式 (Cheng shi Ba gua zhang par Cheng ting-hua 程廷华), le style Yin 尹式par Yin fu, 尹福, le style Zhang par Zhang zhan-kui 張占魁dans la deuxième génération et le style récent par Jiang rong-qiao 姜容樵 (1891-1974) à Shanghai dans la troisème génération. ***


Le Ba Gua Zhang, le Hsing I Ch'uan et le Taiji quan. sont trois wu shu (arts martiaux) différents. Ils sont classée en 1894 par les quatre experts Cheng ting-hua 程廷华、Liu weixiang 刘伟祥、Li cunyi 耿继善、Liu de-kuan 刘德宽 comme faisant partie de la même famille, dits styles « internes » 内家拳ou 内功拳。 La fluidité dans le geste avec une préférence manifeste pour l'utilisation de l'énergie interne et un refus de la force physique dominante, opposée vis à vis d'autres arts martiaux chinois déjà bien connus comme le shaolin quan. Le Bagua zhang se distingue par l'utilisation marquée de la paume de main (c'est-à-dire de la main ouverte, de préférence au poing) avec sa « main du dragon 龙掌 » ou avec sa « main en langue de boeuf,牛舌掌 » ; par des déplacements circulaires du contournement et "le pas dans la boue"八卦趟泥步. ou « le pas croché 摆扣步 ». Les mouvements en rotation et enroulement sont aussi caractéristiques. 


trigrammes.JPG
Le Ba Gua Zhang est un art martial fondé sur une stratégie et des techniques changeantes, il est lié étoilement à la philosophie chinoise en rapport avec le processus cosmologique: dans les mutations, le wuji («de rien») 無极 engendre le taiji 太极, le taiji engendre les deux principes premiers (yin et yang), les deux principes premiers engendrent les quatre images ; les quatre images engendrent les huit trigrammes 八卦; puis les cinq éléments 五行, les forces énergiques et les choses apparaissent. A l’intérieur de cette nature, il existe trois règles fondamentales : la règle de la mutation, la règle de l’engendrement et la règle de l’inhibition


Dans le Ba Gua Zhang la position initiale qui précède toute action est liée au Wuji, l’illimité à partir duquel naît le taiji . Le Taiji lui-même se manifeste dans « la marche en cercle », l’exercice fondamental du LES-5-ELEMENTS.JPGBa gua zhang qui exprime les échanges du Yin et du Yang, les deux extrêmes entre lesquels s’équilibrent le mouvement soi-même ou avec un ou plusieurs partenaires. Rappelons les deux opposés : inspiration et expiration ; vide et plein ; ouverture et fermeture ; avancée et reculée ; extension et flexion ; souplesse et dureté; élévation et enracinement . La transformation des techniques et de la force adverse se déroule en se conformant à la mutation et au jeu incessant des opposés complémentaires.

Vendredi 8/02/2008 par Chin shing-pok 

______________________________________

*** Selon le professeur à Pékin ( bei jing), Kang ge-wu 康戈武, (l’auteur de « l’encyclopédie des arts martiaux chinois » 中国武木实用大全 ), On peut classer les arts martiaux en catégories 拳种. Il a recensé 129 catégories dans les arts martiaux chinois ou wu shu chinois 中国武术, en 2007,. Par exemple, le Taiji quan n’est qu’une de 129 catégories de wu shu. A l’intérieur de cette catégorie dite Taiji Quan, il existe les styles différents, les plus connus comme Chen 陈式, Yang 杨式, Wu 吳式, Wù 武式 et Sun 孙式. Dans un même style, des différents maîtres renommés peuvent créer leurs propres écoles où les formes ou les enchaînements sont souvent aussi variées.

Lire la suite

Répondre à la question pourquoi commencer par le côté gauche n'est certes pas une chose aisée, nous avons pourtant tenté de la faire !

26 Avril 2018 , Rédigé par T.Lambert Publié dans #QU'EST-CE QUE LE DAO YIN QI GONG

Question :

Pourquoi commence t’on généralement les exercices et les enchaînements par le côté gauche ?

 

En voici une réponse :

C’est certainement un peu court de répondre que cela vient du fait que le côté gauche est considéré comme yang, donc propice au mouvement. Cette réponse suscite automatiquement une autre question ; pourquoi le yang est à gauche ? Des précisions s’imposent, commençons par un tableau représentant la vision chinoise antique de l’homme et de l’espace.

 

          Tout d’abord je soumets à votre réflexion cette définition de l’idéogramme Chi et cet extrait de "l’histoire de taoïsme" d’I. Robinet au sujet du Yi Jing.

  

 Faire un pas en avant du pied gauche Sens étendu, marcher

(Wieger 63 A)

 

« En tant qu’unité, le Yang commence toute identité, tout individu commence par l’Un, par un principe de continuité, d’identité à soi même en s’opposant à l’autre, le différent, qui le délimite ? C’est pourquoi le Yin parachève »

             L’homme occupe une position centrale face à la lumière du soleil, le dos vers l’obscurité. Cette représentation spatiale a donné naissance par association (voir tableau ci-dessous) à d’autres représentations, cette fois-ci de l’espace-temps. Ce fut l’utilisation du gnomon (bâton planté verticalement dans le sol) permettant l’observation de l’ombre projetée sur le sol qui a mis en évidence la course du soleil. position-observateur.JPGL’ombre du gnomon était différente suivant les saisons et suivant les périodes de la journée. Prenons connaissance du tableau ci-dessous pour les associations entre directions, saisons et périodes de la journée. 

DIRECTIONS

EST

SUD

CENTRE

OUEST

NORD

SAISONS

PRINTEMPS

ETE

5ème SAISON

AUTOMNE

HIVER

PERIODES

DE LA JOURNEE

MATIN

MIDI

APRES-MIDI

SOIREE

NUIT

  

  representation-des-saisons-chinoises-copie-1.JPG representation chinoise des périodes de la journee

  Les saisons, le jour et la nuit s’enchaînent selon un mouvement continu, ceci a pu être une des influences du diagramme du Yin-Yang

  « Les deux principes ou aspects contrastés et opposés de l’unique réalité cosmique dont l’alternance et l’union dans la nature et dans chacun des êtres constituent la réalité comme le devenir de tout ce qui existe » (1)le-yin-yang-copie-1.JPG

 

  

L’idéogramme Yang ideogramme yangreprésente le versant  ensoleillé (versant sud) d’une montagne située au nord d’une rivière 

L’idéogramme Yin ideogramme-yin.JPGadret-et-ubac.JPGreprésente l’ubac abrité du soleil (versant nord) d’une montagne située au sud d’une rivière

 

          Le symbole du Yin-Yang peut s’associer aux représentations de l’espace et du temps. En ajoutant au Yin-Yang les directions cardinales est, sud, ouest, nord, notre observateur se retrouve placé au milieu du yin-yang. Cela nous donne ceci   

representation-spatiale-et-yin-yang.JPGNous remarquons que le côté gauche du personnage est du côté yang du diagramme ; le blanc symbolisant le yang, le noir symbolisant le yin. L’homme placé ainsi voit donc le soleil se lever sur sa gauche, pour ensuite face à lui s’élever jusqu’au zénith. Sur le côté droit le soleil décline jusqu’à son coucher.

 

          Pour revenir à la question initiale, résumons le rapport du Yin-Yang et du corps humain 

YIN

YANG

DROITE

GAUCHE

BAS

HAUT

INTERIEUR

EXTERIEUR

FACE

DOS

 

          Il faut bien avoir à l’esprit qu’une chose est yin ou yang suivant la position qu’elle occupe par rapport  à son élément de comparaison. Par exemple, la tête est plus yang que le tronc qui est lui-même plus yang que l’abdomen.

              Si le mouvement est plutôt associé au yang, ceci explique que ce soit la jambe gauche qui se met en mouvement au début de l’enchaînement du tai ji quan (par exemple dans le style yangjia michuan) ou dans certaines formes de qi gong.

______________________________________________

(1) Ricci p 1096

______________________________________________

Sources : 

Histoire de la pensée chinoise A.Cheng

Histoire du taoïsme I.Robinet

La chronobiologie chinoise Faubert et Crépon

Lire la suite