taiji quan et symbolisme

La grue blanche déploie ses ailes

DRAGON (LUNG) QUELQUES DEFINITIONS

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PETIT LAROUSSE

N.m (lat.Draco)

1. Animal fabuleux, généralement représenté avec des griffes de lion, des ailes et une queue de serpent.

2. Fig. Gardien vigilant et farouche     

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DICTIONNAIRE FRANÇAIS DE LANGUE CHINOISE INSTITUT RICCI 

3309   LUNG

 1. Dragon (animal fabuleux, génie des pluies et des eaux)

2. L’empereur ; souverain. Impérial, royal.

3.  Homme éminent

4. (anc.) cheval de plus de huit pieds de haut 

5. (géomancie) Site montagneux favorable  

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DICTIONNAIRE DES SYMBOLES (extraits)

Le dragon est surtout lié à la production de la pluie et du tonnerre…

Le dragon est yang comme signe du tonnerre et du printemps, de l’activité céleste il est yin comme souverain des régions aquatiques…

C’est le principe Qien, origine du Ciel et producteur de la pluie dont les six traits sont six dragons attelés…

Puissance céleste, créatrice, ordonnatrice, le dragon est tout naturellement le symbole de l’empereur. Le dragon est une manifestation de la toute puissance impériale chinoise : la face du dragon signifie la face de l’empereur ; la démarche du dragon est l’allure majestueuse du chef ; la perle du dragon, qu’il est censé posséder dans sa gorge est l’éclat indiscutable de la parole du chef, la perfection de sa pensée et ses ordres…

Les dragons volants sont montures d’immortels, il les élève vers le ciel…

Il est le gardien de la perle…

Le dragon est signe de bon augure, son apparition est la consécration des règnes heureux…

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DRAGON (LUNG) CLASSIFICATIONS DES CINQ ELEMENTS

L’ENERGIE DU BOIS    MU    

Couleur   SE 

Bleu vert  QING    

Saison   SHI 

Printemps   CHUN    

Direction   FANG 

Est   TONG    

Planète   XING 

Jupiter   MU 

Son   SHENG 

CHIAO   

Vertu   CHANG 

Bienveillance   REN  

Saveur   WEI 

Aigre acide   SUAN    

Viscère   ZANG 

Foie  GAN

Poème de Chen Wangting (1600-1680) ₍₁₎

^{"Hélas, je pouvais jadis porter les armes et les lourds fardeaux, pour éliminer les rebellions. J'ai connu le danger et malgré les échecs, l'empereur ne m'a pas puni. Il m'accordait soudain sa grâce. A présent je suis vieux et essouflé. Seul me reste le livre de la Cour Jaune, compagnon de mes vieux jours. A la saison des travaux, je vais au champs. Pendant mes moments de loisirs, j'enseigne à  quelques disciples l'art de devenir des tigres et des dragons et d'agir à leur guise."}

_{(1) créateur présumé du taiji quan}

LE DRAGON NOIR S’ENROULE AUTOUR DU PILIER

« …Pour clore l’hiver, les anciens chinois célébraient une fête qui servait soit à rénover la vertu du chef, soit à instaurer un roi à l’année…il y avait, surtout une épreuve de mat de cocagne…C’est en gagnant l’épreuve de l’ascension que le nouveau  fils du ciel méritait, devenu le trait d’union du ciel et de la terre,[1] d’imposer à sa taille au gnomon, sa mesure au tube étalon…Il s’était identifié à la voie royale.[2] » Le « fils du ciel » étant considéré comme un dragon, l’image du dragon enroulé autour du pilier peut faire référence au fils du ciel dans son ascension vers son avènement ?  

Ce thème graphique (le motif du dragon enlaçant la colonne)  analogue à celui du Taiji se retrouve dans l’iconographie[3] ancienne. Il peut avoir donné naissance au diagramme du Taiji.

Essaylet associe le dragon au petit œil blanc du poisson noir, il manifesterait  un mouvement ascensionnel agitant le yin et transformant l’eau en vapeur (les nuages) ; le subtil rapport de l’eau et du feu. Ce mouvement serait spiralé comme un vent tourbillonnant.

 D’autres civilisations possèdent des représentations analogues. La légende grecque des Argonautes précise sur ce sujet que le dragon qui gardait la toison d’or était enroulé autour du tronc de l’arbre auquel était suspendu la dépouille d’un bélier symbolisant le centre de la puissance fécondante[4] Le serpent qui tenta Eve au paradis était enroulé autour de l’arbre de la connaissance. Le caducée d’Hermès considéré comme le dieu de l’alchimie se présente comme deux serpents enroulés autour d’une baguette de laurier ou d’olivier surmontée de deux ailes. Ceci ressemble en tous points aux canaux d’énergie de la tradition du yoga indien, un canal au centre ; Sushumna  dans la moelle épinière et deux autres canaux qui s’enroulent autour de celui-ci ; Pingala et Ida. L’emblème des médecins est un faisceau de baguettes autour desquelles s’enroule le serpent d’Epidaure (dieu de la médecine) surmontée d’un miroir représentant la Prudence. D’après le dictionnaire des symboles, la symbolique du piler se rattache à celle de l’axe du monde, de l’arbre et de la colonne. Il exprime la relation entre les divers niveaux de l’univers, de l’univers et du moi, un lieu de passage entre eux de l’énergie cosmique, vitale ou spirituelle et un foyer d’irradiation de cette énergie.

 

Voici quelques représentations de l’axe :

• Arbre
• Montagne
• Bâton
• Lance
• Linga
• Roues
• Colonnes
• Gnomon

Autour du dragon et du pilier, nous trouvons un grand nombre d’associations, la médecine, la connaissance, l’alchimie, l’axe du monde

Pour le pratiquant de taiji quan, l’axe est ce qui relie le point Bai Hui (cent réunions) et le point Hui Yin (réunion des yin). Diverses pratiques font relier ces deux points en empruntant deux canaux d’énergie ; du mai et ren mai, ceci formant une roue. L’axe, c’est aussi notre colonne vertébrale, ce qui relie notre crâne et le coccyx. Le dragon symbolise le mouvement, l’animation du principe yang.

« …six dragons tirent le char des souffles… »[5]

Le char des souffles est le creuset de toutes les énergies cosmiques, mises en branle par les six dragons ou les six traits yang du 1er hexagramme du Yi Jing, l’échelle du ciel

Extrait d' une étude sur les animaux présents dans le grand enchaînement du style Yangjia michuan taiji quan. Les dragon, tigre, grue, moineau, serpent, cheval, coq d'or, singe vous sont présentés sous leur aspect symbolique. 

DRAGON ET TAIJI QUAN 

IDEOGRAMME DRAGON (écriture ancienne)

peinture de Chiu-Yun Deng

          Dans les différents enchaînements du style Yangjia michuan, de nombreux mouvements font allusion au dragon, en voici la liste :

Le dragon vert surgit des eaux 

Le dragon explore avec ses griffes 

Le dragon noir agite la queue 

Le dragon noir s’enroule autour du pilier 

Brandir l’épée et se recroqueviller comme un dragon 

Deux mouvements ont su capter notre attention : « le dragon vert surgit des eaux » et « le dragon noir s’enroule autour du pilier »

LE DRAGON VERT SURGIT DES EAUX

Nous avons vu plus avant que FOU XI (4480-4365 av J.C.) l’un des trois « Augustes » avait reçu d’un dragon, sortant du Fleuve Jaune, le HE TU « le tableau du fleuve » Nous pensons que le mouvement « le dragon vert surgit des eaux » fait référence à cet épisode de la mythologie chinoise qui est à l’origine d’un des plus célèbres livres de la pensée chinoise : le YI JING (Yi King). Ce mouvement porte en lui deux images ; l’eau et le dragon.

 L'EAU

Selon Maspero, danses et processions étaient de coutume dans la Chine ancienne afin d’obtenir la pluie, le dragon était invoqué contre la sècheresse. J.C. Cooper nous  fait remarquer que « L’eau est un autre symbole très usité dans le taoïsme, et nous l’avons vu, elle est liée au symbolisme du dragon. L’eau c’est la fluidité de la vie, l’impartialité du jugement, l’acceptation et le détachement par opposition aux discussions passionnées, aux heurts engendrés par les conflits et aux émotions qui se lèvent avec l’état du désir. L’eau rafraîchit, elle purifie et fertilise. Elle incarne à la fois la faiblesse et la puissance » A ce sujet rappelons cet extrait du Dao De Jing[2] « la raideur et la force sont les compagnes de la mort ; la souplesse et la faiblesse sont les compagnes de la vie » L’art du taiji quan s’inspire par ses mouvements lents et fluides de cette maxime.

LE DRAGON, LE JAILLISSEMENT DU PRINTEMPS 

            C’est l’un des quatre animaux emblèmes associés aux directions (dragon vert à l’est, oiseau rouge au sud, tigre blanc à l’ouest, tortue noire au nord), il appartient aussi à une autre classification liée aux cinq éléments de l’énergétique chinoise (eau, bois, feu, terre, métal). Le tableau ci-dessous vous livre les différentes associations relatives à cette théorie, notre insaisissable dragon est mis en relation avec l’élément bois.

  LE DRAGON ET LA THEORIE DES 5 ELEMENTS

Le mouvement énergétique de l’élément bois auquel est rattaché notre dragon est légèrement ascendant [3]tout comme l’est le mouvement « le dragon vert surgit des eaux ». Ce mouvement fait suite dans l'enchaînement du Yangjia michuan à  « l’aiguille au fond de la mer ». dont le mouvement général va vers le bas. Le mouvement énergétique de l'élément eau est de descendre. Nous obtenons par la succession de ces deux mouvements si l’on prend comme référence le cycle d’engendrement des éléments ; l’eau engendrant le bois.  Le mouvement « l’aiguille au fond de la mer » » qui engendre le mouvement « le dragon vert surgit des eaux.

Dans la dénomination même du mouvement "le dragon vert surgit des eaux", s’exprime cette même relation entre l’eau et le bois : l’eau engendre le bois, des eaux surgit le dragon.

[1] La montagne vide p 126

[2] ch LXXVI dao de jing

[3] Essaylet parle de mouvement dans toutes les directions mais à dominante ascendante

 LE DRAGON ET LES SAGES

On relate que Confucius (Kong Fu Zi)   et Lao zi   se sont rencontrés, voici ce que Confucius répondit à ses disciples suite à sa visite à Lao Tan (Lao Zi) [1] : « J’ai vu cette fois le dragon dit K’ong tseu (Kong Fu Zi). Quand le dragon se ramasse, il forme un corps opaque ;  quand il se détend, il forme de brillants dessins. Il chevauche les nuées et les vapeurs, se nourrissant de yin et de yang. J’en ai eu la bouche bée et ne pus la fermer, comment aurais-je pu lui faire la leçon ? »

Voici en partie ce que le vieil homme (Lao Zi) aurait dit  à Confucius [2] ; une leçon de maître !

« Le véritable sage ne fait jamais parade de ses vertus ; il est simple et naturel dans toute sa conduite. Renoncez à ces grands airs prétentieux, à cet amour propre, à cette vie errante et ambitieuse. Quelle sottise de censurer sans relâche les travers d’autrui sans se rendre compte de la situation critique où nous réduisent nos propres défauts »

(on reconnait ici une profonde critique du confucianisme et de sa rigueur. De nombreuses anecdoctes  et histoires racontent les éventuelles rencontres entre Lao Zi et Kong Fu Zi ; ces rencontres sont quelquefois sujettes à railler la doctrine et le personnage de Confucius) 

Plus tard, Confucius sortit de son silence et s’adressa à ces disciples étonnés de son silence prolongé [3] :

« Le dragon change sans cesse de forme ; il apparaît et disparaît à son gré, il monte dans les nues, agit ou se cache, comme bon lui semble : que peut–on lui  dire ? Je vois où l’oiseau s’envole ; je sais que le poisson descend au fond des eaux et que les bêtes fauves vont se tapir dans les fourrés ; mais je ne puis me rendre compte de la nature du dragon qui monte dans les cieux porté sur l’aile des vents et des nuages. Lao-tse est aussi insaisissable que la dragon »

On a pu surnommé Lao Zi « semblable au dragon » , Kong Fu Zi ne posséda jamais ce privilège, par contre le dragon acccompagna sa naissance. Deux dragons veillaient à droite et à gauche de la colline où naquit Confucius. L' apparition de dragons était considérée comme un bon présage.

La naissance de Kong Fu Zi fut tout d'abord annoncée par une licorne. La licorne appartient aux quatre animaux mythiques porte-bonheur ; comme le dragon c’est un animal composite :

corps de cerf couvert d’écailles

une, ou deux, ou trois cornes

queue de buffle

sabot ou cinq orteils

 Son apparition annonce des événements heureux, la naissance de Confucius, au vu de son rayonnement encore intacte aujourd’hui semble le confirmer.

            Si les sages ou les saints comme aime à les appeler le P.Doré ressemblent au dragon ; c'est qu'ils sont  insaisissables tout comme leurs propos quelquefois. Le dragon possède avec le Dao ce point commun, la difficulté de les définir, c'est là l'importance des symboles qui par l'image ou les images qu'ils transportent font résonner en nous leur sens secret. Un maître de la voie pour désigner le Dao le décrivait ainsi[4] :

 « De cet océan émergent deux dragons entrelacés : l’un mâle, éclatant comme le soleil, aux plumes d’or flamboyantes est le maître de l’activité ; l’autre femelle, brillant comme la lune, aux écailles d’argent, est l’adepte de la passivité… »

Vous trouverez ci-dessous un lien vers une étude sur les animaux présents dans le grand enchaînement du style Yangjia michuan taiji quan. Les dragon, tigre, grue, moineau, serpent, cheval, coq d'or, singe vous sont présentés sous leur aspect symbolique. 

 Faîte de toit (Colleville sur mer Calvados)

LE DRAGON ET LE DEBUT DE LA CIVILISATION CHINOISE

Pimpaneau[2] avance cette hypothèse au sujet de l’origine du dragon. Selon lui, il partagerait avec le phénix[3] la qualité d’animal composite constitué à partir de totems de plusieurs tribus dont il représenterait la confédération. Après que l’Empereur Jaune ait vaincu les tribus et unifié la Chine, le dragon fut ravalé au rang de monture des dieux et dispensateur de la pluie.

Dès la période légendaire, le dragon est associé à FOU XI (4480-4365) La légende dit qu’il fut mis au monde dans un marais célèbre pour les dragons qui le hantaient. FOU XI lui-même avait l’aspect d’un dragon. Ce fut aussi un dragon qui présenta à FOU XI le HE TU ou « tableau du fleuve », à l’origine des trigrammes composant le YI JING. Le dragon accompagne dès la naissance le premier des trois Augustes de la Chine et lui transmet des signes ; ces signes ; les trigrammes,  FOU XI les utilise afin de  comprendre le monde et ses manifestations.

HUANG DI monta au ciel sur le dos d’un dragon ; depuis il est devenu l’un des cinq empereurs qui gouvernent les points cardinaux ; il se tient au centre, ce qui explique la couleur qui lui est attribué.

Bien plus tard, un dragon ailé appelé YINLONG aida YU Le Grand (lui-même mi-homme mi-dragon) à ouvrir une voie aux eaux en traçant des dessins sur le sol. Grâce à cette aide YU put vaincre le déluge, ceci lui prit treize ans, ses pieds étaient usés, il marchait en sautillant en effectuant le « pas de YU »

YU est le fondateur de la première dynastie chinoise, celle des XIA. Il succéda à son père le roi SHUN après s’être illustré dans de grands travaux d’aménagement des cours d’eau. 

LE DRAGON, ANIMAL COMPOSITE

 De quoi donc est-il constitué ?

Il possède :

            Une tête de chameau

            Des cornes et des oreilles de buffle

            Des yeux de lièvre

            Un corps de serpent

            Des écailles de poisson           

            Des pattes de tigre

            Des griffes de rapaces

       Le dragon représente à lui seul tout le règne animal : mammifère, ophidien, poisson, oiseau. Ceci lui permet d’être à l’aise dans tous les milieux que ce soit dans l’eau, sur la terre, ou dans l’air. Reprenons ces caractéristiques et étudions les à l’aide du travail sur le symboles de Chevalier et Gheerbant.

A chameau, nous trouvons :

Symbole de la sobriété

Caractère difficile

Monture qui aide à traverser le désert grâce à laquelle on peut atteindre le centre caché…

A cornes, nous trouvons :

Eminence

Elévation

Symbolise la puissance

A oreilles :

En Chine, le symbolisme le plus notable est celui des oreilles longues, signe de sagesse et d’immortalité

à buffle :

 sert de monture aux sages (c’est sur un buffle que l’on représente Lao Zi quittant la Chine pour l’Inde après avoir dit-on composer le Dao De Jing)

à lièvre :

préparateur de la drogue d’immortalité, on le représente au travail à l’ombre d’un figuier[4] broyant des simples dans un mortier.

     Ceci explique le fait que le dragon soit considéré comme une des montures des sages et des immortels de la Chine (il partage cette qualité avec la grue) et qu’il puisse aussi symboliser l’immortalité et la sagesse.

  TIGRE  HU

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 PETIT LAROUSSE 

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    N.m. (lat. tigris)

1. Mammifère carnivore de l’Asie du Sud-est, du genre chat, de mœurs nocturnes, au pelage d’un beau jaune orangé, blanchâtre au ventre et marqué de zébrures noires. (long.2m ; poids 200kgs, longévité 25 ans)

 Le tigre feule, rauque ou râle, pousse son cri

 2. Homme cruel, sanguinaire 

3. Jaloux comme un tigre : extrêmement jaloux[1]

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 DICTIONNAIRE FRANÇAIS

DE LANGUE CHINOISE 

INSTITUT RICCI

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2159  HU

1.                Tigre (le roi des animaux sauvages en qui le principe vital terrestre se trouve en perfection) 

2.                Valeureux, courageux comme un tigre ; féroce ; terrible comme un tigre

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 DICTIONNAIRE DES SYMBOLES (extraits)

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Dans la géomancie comme dans l’alchimie chinoise, le tigre s’oppose au dragon ; mais s’il est dans un premier cas, un symbole malfaisant , il figure dans le second un principe actif, l’énergie par opposition au principe humide et passif, la plomb opposé au mercure, le souffle au semen… 

Le tigre évoque d’une manière générale, les idées de puissance et de férocité ; ce qui ne comporte pas que des signes négatifs… 

L’apparition d’un tigre blanc est un signe de la vertu royale… 

C’est un animal chasseur et en cela un symbole de la caste guerrière… 

Les cinq tigres, symboles de force protectrice sont les gardiens des quatre points cardinaux et due centre. On donne d’ailleurs à plusieurs reprises dans l’histoire et la légende chinoise, l’appellation de cinq tigres (WU HU) à des groupes de guerriers valeureux, protecteurs de l’empire.. 

S’il est parfois la monture d’un immortel, c’est qu’il est doué lui-même de longévité.. 

On le voit souvent reproduit laissant échapper de sa gueule l’être humain représenté comme un enfant, il est l’ancêtre du clan, assimilé à la lune renaissante : la lumière qui revient… 

Il symbolise l’obscurcissement de la conscience, submergée par les flots des désirs élémentaires déchaînés. Voir déambuler un tigre dans ses rêves signifie être dangereusement exposé à la bestialité de ses élans instinctifs…

TIGRE  HU 

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 L’ENERGIE DU METAL   JIN

Couleur   SE 

Blanc   BAI 

Saison   SHI 

Automne   QIU 

Direction   FANG 

Ouest   XI   

Planète   XING 

Vénus   JING XING 

Son   SHENG SHANG 

Vertu   CHANG 

Droiture   YI 

Saveur   WEI

Acre piquant   XIN 

Viscère   ZANG

Poumons   FEI

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