taiji quan et symbolisme

L’EAU

 «... La longue boxe est semblable aux flots du fleuve bleu ou de la mer qui se meuvent continuellement et sans fin... »

Traité sur le taiji quan, texte  attribué à Zhang San Feng

           Souvent utilisée afin de tenter de définir le taiji quan, cette phrase nous livre une image singulière de cette discipline. Cette même  idée de continuité est déjà par deux fois affichée dans le même texte, la répétition est d’usage courant dans les textes de la tradition du taiji quan, ainsi la phrase en référence au Fleuve Bleu constitue un rappel de ce principe sous forme d'image.

D'autres extraits du Traité du taiji quan livrent des indications sur la pratique :

«  Il faut que les mouvements ne présentent aucune imperfection, sans creux ni bosse, ils s’enchaînent sans interruption. »

 Et un peu plus loin

« Toutes les parties du corps sont reliées entre elles, articulation par articulation, sans la moindre rupture »

Ceci souligne la fluidité des mouvements du taiji quan

DEVIDER LE FIL DE SOIE

          On trouve une image similaire dans l’évocation du déroulement du fil de soie symbolisant la manière d’exécuter la forme du taiji quan ; doux afin que le fil ne casse pas,  et continu afin que cette dynamique permette le défilement du fil.

          Ainsi, ces extraits rappellent que ce principe de continuité caractérise de façon marquante le poing du taiji. Par ses gestes continus et harmonieux, la forme exprime la même qualité que celle conférée à la vie ; sa faculté de s’écouler sans relâche. En effet, la conduite des gestes ne comporte aucune rupture ou arrêt et s’écoule tel un flot continu, seule une pulsation seulement perceptible aux observateurs avertis se manifeste marquant les mouvements d’ouverture et de fermeture liés au yin et au yang. Le microcosme (le corps) s’unit ainsi au macrocosme (la vie ou encore le dao), en manifestant cette pulsation. Rappelons que l’image rattachée à ce principe n’est autre qu’un élément naturel, l’exemple de la nature étant très marquant.

Si la référence à l’eau à travers les premiers textes retraçant la théorie rattachée au taiji quan a son importance sur la compréhension de la pratique de l’enchaînement, d’autres textes, ceux de la littérature chinoise classique, constituent également une source d’enrichissement, nous aborderons quelques exemples tirés des philosophes taoïstes. Les éléments qui constituent la mythologie du taiji quan sont suffisamment marquants pour qu’ils soient aussi porteurs de messages clairs sur cette pratique, la construction du taiji quan du point de vue historique et théorique s’inspire sans conteste de la pensée chinoise, ces exemples sont nombreux de cette influence. C’est pour cette raison que l’étude de la culture chinoise est pour un pratiquant une porte fabuleuse pour sa recherche.

SUIVRE LE MOUVEMENT DE L'EAU

Textes sur l’adaptation aux éléments ou circonstances, notion de suivre en tui shou

Kong fu zi (Confucius)  est en admiration devant un nageur bravant une forte rivière, voici  ce que le  nageur explique sur la manière dont il brave les éléments :

« Je me laisse aspirer par l’entonnoir central du tourbillon, puis rejeter par le remous périphérique. Je suis le mouvement de l’eau, sans faire moi‑même aucun mouvement ».

Livre 2 chapitre 9 « La chute d’eau » Lie zi (Lie-tseu)

          Plus loin, une histoire similaire toujours relatée par Confucius, cette fois-ci le nageur s’y prend d’une toute autre manière :

« Avant d’entrer dans l’eau, dit l’homme, j’examine si mon cœur est absolument droit et loyal, puis je me laisse aller. Ma rectitude unit mon corps aux flots. Comme je fais un avec eux, ils ne peuvent pas me nuire ».

 Livre 8 chapitre 10 « de la parfaite adaptation aux circonstances » Lie zi (Lie tseu)

LA BONTE

Textes sur l’action bienfaisante de l’eau, aspect santé et  harmonie du taiji quan

"La bonté transcendante est comme l’eau.

L’eau aime faire du bien à tous les êtres ; elle ne lutte pour aucune forme ou position définie, mais se met dans les lieux bas dont personne ne veut.

En ce faisant, elle est l’image du Principe.

A son exemple, ceux qui imitent le Principe, s’abaissent, se creusent ; sont bienfaisants, sincères, réglés, efficaces, et se conforment aux temps. Ils ne luttent pas pour leur intérêt propre, mais cèdent. Aussi n’éprouvent‑ils aucune contradiction."

Chapitre 8 Dao De Jing Lao Zi (lao tseu)

Voici le commentaire associé à ce texte :

"Ce chapitre continue le précédent. Après l’al­truisme du ciel et de la terre, l’altruisme de l’eau est proposé en exemple. Ko-tchangkeng résume ainsi :  Fuyant les hauteurs, l’eau recherche les profondeurs. Elle n’est oisive, ni le jour, ni la nuit. En haut elle forme la pluie et la rosée, en bas les fleuves et les rivières. Partout elle arrose, elle purifie. Elle fait du bien et est utile à tous. Elle obéit toujours et ne résiste jamais. Si on lui oppose un barrage, elle s’arrête ; si on lui ouvre une écluse, elle s’écoule. Elle s’adapte également à tout récipient, rond, carré, ou autre. — La pente des hommes est toute contraire. Ils aiment naturellement leur profit. Il leur faudrait imiter l’eau. Quiconque s’abaissant servira les autres, sera aimé de tous et n’aura pas de contradicteurs."

SOUPLESSE

Texte sur l’association souplesse et faiblesse/efficacité, aspect efficacité du taiji quan

"En ce monde, rien de plus souple et de plus faible que l’eau ; cependant aucun être, quelque fort et puissant qu’il soit ; ne résiste à son action (cor­rosion, usure, choc des vagues) ; et aucun être ne peut se passer d’elle (pour boire, croître, etc.)."

"Est‑il assez clair que la faiblesse vaut mieux que la force, que la souplesse prime la raideur ? Tout le monde en convient ; personne ne fait ainsi.

Les Sages ont dit : Celui‑là est capable d’être le chef du territoire et le souverain de l’empire, que ne rebutent, ni l’ordure morale, ni le malheur politi­que. (Celui qui est assez souple pour s’accommoder à tout cela ; et non l’homme raide et systématique.)

C’est là une parole bien vraie, quoiqu’elle offense les oreilles d’un grand nombre."

Dao De Jing Lao Zi (lao tseu) chapitre 78

EFFICACITE

          Textes sur l’efficacité de l’eau, taiji quan expression du non-agir. Action non-action exemple de l’eau et du silence.

"Partout et toujours, c’est le mou qui use le dur (l’eau use la pierre). Le non‑être pénètre même là où il n’y a pas de fissure (les corps les plus homo­gènes, comme le métal et la pierre). Je conclus de là, à l’efficacité suprême du non‑agir.

Le silence et l’inaction ! Peu d’hommes arrivent à comprendre leur efficacité".

Chapitre 43 Dao De Jing Lao Zi (lao tseu)

"Le prince héritier Kien, fils du roi P’ing‑wang de Tch’ou, ayant été calomnié par Fei‑ouki, avait fui à Tcheng, où il avait été assassiné. Son fils Pai-koung méditait de le venger. Il demanda à Confucius :

— Y a‑t‑il des chances pour qu’un complot ne soit pas découvert ?

Confucius perça son intention et ne répondit pas. Pai-koung reprit :

— Une pierre jetée au fond de l’eau, peut‑elle être découverte ?

— Oui, dit Confucius ; par un plongeur du pays de Ou.

— Et de l’eau mêlée à de l’eau, peut‑elle être découverte ?

— Oui, dit Confucius. I‑ya discerna qu’il y avait, dans un mélange, de l’eau de la rivière Tzeu, et de l’eau de la rivière Cheng.

— Alors, dit Pai-koung, à votre avis, une conjuration ne peut pas ne pas être découverte ?

— Elle ne le sera pas, dit Confucius, si l’on n’en a pas parlé. Pour réussir, et à la pêche, et à la chasse, il faut le silence. La parole la plus efficace, est celle qui ne s’entend pas ; l’action la plus intense, est celle qui ne paraît pas. L’imprudence et l’agitation ne produisent rien de bon. Vous trahissez vos projets, par vos discours et votre attitude."

Chapitre 8 Lie Zi (lie tseu)

Quelques remarques 

          L’origine de la vie provient du bouillon originel d’où sont apparus les premiers éléments de la vie. Il n’est donc pas étonnant que cet élément soit présenté comme primordial,  le rattachement du taiji quan à cet élément  tient de ce fait. La première posture du début de l’enchaînement représente cette notion d’origine.

            Du point de vue de l’énergétique chinoise, les trajets d’écoulements et de manifestations de l’énergie se présentent comme des rivières, des océans ou des  mers, l’énergie et le sang circule de concert

"be water my friend"

           L'icone des arts martiaux ; le célèbre Bruce Lee a fait référence de nombreux fois au pouvoir de l'eau au cours des ces interviews et écrits.

Source photos : Pixabay

         

• école Chen :

Le faisan doré se tient sur une patte   (Despeux)

• école Yang :

Le faisan doré se tient sur une patte (Despeux)

Le coq d’or se tient sur une patte (Maisel, Anneville, Devondel)

Le coq d’or debout sur une patte (Gortais)

• école Wu :

le jeune coq d’or se tient sur une patte (Delza)

Les idéogrammes
 

JIN		Métal (dans le sein de la terre, deux paillettes ou pépites de métal) Wieger 14
		Or, précieux (comme l’or) ; jaune d’or Métal, métallique Dur résistant comme le métal, métal l’un des cinq éléments (Ricci 941)

JI

Poule coq (Riccci 442)

  Mais aussi plus simplement BI  鷩 signifiant également faisan doré

le faisan doré : l’animal

Son appellation vient de sa huppe dorée qui lui retombe sur la nuque. Le Chrysolophus pictus de l’ordre des Galliformes, de la famille des Phasianidés est une espèce non présente en France. Il vit dans les montagnes de Chine centrale, principalement dans les massifs de bambous. Néanmoins, quelques exemplaires ont été implantés en Angleterre où il y vit à l’état sauvage. En voici une description :
 

" Une huppe touffue de plumes un peu ébarbées, d'un jaune doré vif, recouvre la tête et retombe sur la collerette ; celle-ci est formée de plumes rouge-orange, bordées de noir, satin foncé, de façon à former des séries de raies noires parallèles ; les plumes du haut du dos, en grande partie recouvertes par la collerette, sont vert-doré et bordées de noir. Il a le bas du dos et les couvertures supérieures des ailes d'un jaune vif ; la face, le menton, les côtés du cou d'un blanc jaunâtre ; la gorge et le ventre rouge-safran vif ; les couvertures des ailes d'un rouge-brun châtain ; les rémiges d'un brun rougeâtre, bordées de roux marron ; les scapulaires d'un bleu foncé, à bords plus clairs ; les plumes de la queue marbrées ou veinées de noir sur fond brunâtre ; les longues et étroites couvertures supérieures de la queue d'un rouge foncé. L'oeil est jaune doré, le bec d'un jaune blanchâtre ; les pattes sont brunes. "                                    Source illustration: http://www.chine-photos.com
 

LES VOYAGES DUNE HIRONDELLE
(A. DUBOIS -1886)
 

 coq d'or (faience musée de la compagnies des Indes Port Louis Morbihan)

Le symbolisme de l’oiseau et du faisan

« C’est la signification des oiseaux dans le taoïsme, où les immortels prennent figure d’oiseau pour signifier la légèreté, la libération de la pesanteur terrestre »

Symbolisme Chevalier et Gheerbrant p 695

          « Un faisan symbole par son chant et par sa danse [1] de l’harmonie cosmique préfigura l’avénement de Yu- le-Grand, ordonnateur du monde. L’appel de la faisane au faisan est en rapport avec le tonnerre, le printemps, l’ébranlement cosmique, la conception, désigne aussi le bruit d’ailes des faisans, c’est le signe de l’éveil de yang. Au rythme des saisons, le faisan se transforme en serpent, et inversement ; le faisan est yang, le serpent est yin ; c’est le rythme, l’alternance universels. »

 P 427 Symbolisme Chevalier et Gheerbrant

Le symbolisme du coq d'or en taiji quan

          Notons que dans l’enchaînement du taiji quan quelque soit le style, le geste du faisan doré fait suite à un mouvement appelé :

• dans l’école Chen

S’accroupir sur une jambe (Despeux)

Balayer et tomber avec les jambes en fourche (Carmona)

• dans l’école Yang

Le serpent qui rampe (Despeux)

• suivant le courant yangjia michuan

Se baisser (Wang Yen Nien)

 coq d'or (faience musée de la compagnies des Indes Port Louis Morbihan)

• dans l’école Wu

Le serpent descend en rampant (Delza)

           Ce mouvement s’exécute en s’accroupissant sur une jambe tandis que l’autre s’étend. S’il symbolise le serpent, comme semble  l’indiquer les appellations concernant ce mouvement des styles Yang et Wu, le faisan doré est suivi par un mouvement associé au serpent. Si nous mettons en parallèle les affirmations de Chevalier et Gheerbrant sur les relations du faisan et du serpent qu’ils ont pu indiqué un peu plus haut et les deux séquences de mouvements (celle du faisan et celle du serpent). Le faisan y représenterait le yang et le serpent le yin, tous deux s’engendrant l’un et l’autre.

           Contrairement à l’histoire habituellement racontée au sujet de la création du taiji quan où ses principes auraient pu naître à la suite de l’observation par Zhang San Feng du combat entre un volatile et un serpent, ici l’oiseau (le faisan) et le serpent ne se combattent pas, au contraire, ils figurent l’alternance du yin et du yang, se nourrissant l’un de l’autre, s’engendrant mutuellement.

Faisan doré, l’oiseau rouge ? 

           Cuvier a, le premier émis l'opinion que le fameux phénix des anciens pourrait bien n'être que le faisan doré. Pourtant s’il peut selon certains auteurs représenter le yang donc pouvoir ainsi se confondre avec le phénix rouge habituellement associé au sud, à l’été, au feu, à la couleur rouge, il est quand même le plus souvent associé à l’élément métal, élément que l’on trouve d’ailleurs présent dans l’idéogramme Jin. 

Extrait d'une étude sur les animaux présents dans le grand enchaînement du style Yangjia michuan taiji quan. Les dragon, tigre, grue, moineau, serpent, cheval, coq d'or, singe vous sont présentés sous leur aspect symbolique. 

La grue blanche déploie ses ailes

DRAGON (LUNG) QUELQUES DEFINITIONS

_____________________________________________

PETIT LAROUSSE

N.m (lat.Draco)

1. Animal fabuleux, généralement représenté avec des griffes de lion, des ailes et une queue de serpent.

2. Fig. Gardien vigilant et farouche     

_____________________________

DICTIONNAIRE FRANÇAIS DE LANGUE CHINOISE INSTITUT RICCI 

3309   LUNG

 1. Dragon (animal fabuleux, génie des pluies et des eaux)

2. L’empereur ; souverain. Impérial, royal.

3.  Homme éminent

4. (anc.) cheval de plus de huit pieds de haut 

5. (géomancie) Site montagneux favorable  

______________________________   

DICTIONNAIRE DES SYMBOLES (extraits)

Le dragon est surtout lié à la production de la pluie et du tonnerre…

Le dragon est yang comme signe du tonnerre et du printemps, de l’activité céleste il est yin comme souverain des régions aquatiques…

C’est le principe Qien, origine du Ciel et producteur de la pluie dont les six traits sont six dragons attelés…

Puissance céleste, créatrice, ordonnatrice, le dragon est tout naturellement le symbole de l’empereur. Le dragon est une manifestation de la toute puissance impériale chinoise : la face du dragon signifie la face de l’empereur ; la démarche du dragon est l’allure majestueuse du chef ; la perle du dragon, qu’il est censé posséder dans sa gorge est l’éclat indiscutable de la parole du chef, la perfection de sa pensée et ses ordres…

Les dragons volants sont montures d’immortels, il les élève vers le ciel…

Il est le gardien de la perle…

Le dragon est signe de bon augure, son apparition est la consécration des règnes heureux…

___________________________________

DRAGON (LUNG) CLASSIFICATIONS DES CINQ ELEMENTS

L’ENERGIE DU BOIS    MU    

Couleur   SE 

Bleu vert  QING    

Saison   SHI 

Printemps   CHUN    

Direction   FANG 

Est   TONG    

Planète   XING 

Jupiter   MU 

Son   SHENG 

CHIAO   

Vertu   CHANG 

Bienveillance   REN  

Saveur   WEI 

Aigre acide   SUAN    

Viscère   ZANG 

Foie  GAN

LE DRAGON NOIR S’ENROULE AUTOUR DU PILIER

« …Pour clore l’hiver, les anciens chinois célébraient une fête qui servait soit à rénover la vertu du chef, soit à instaurer un roi à l’année…il y avait, surtout une épreuve de mat de cocagne…C’est en gagnant l’épreuve de l’ascension que le nouveau  fils du ciel méritait, devenu le trait d’union du ciel et de la terre,[1] d’imposer à sa taille au gnomon, sa mesure au tube étalon…Il s’était identifié à la voie royale.[2] » Le « fils du ciel » étant considéré comme un dragon, l’image du dragon enroulé autour du pilier peut faire référence au fils du ciel dans son ascension vers son avènement ?  

Ce thème graphique (le motif du dragon enlaçant la colonne)  analogue à celui du Taiji se retrouve dans l’iconographie[3] ancienne. Il peut avoir donné naissance au diagramme du Taiji.

Essaylet associe le dragon au petit œil blanc du poisson noir, il manifesterait  un mouvement ascensionnel agitant le yin et transformant l’eau en vapeur (les nuages) ; le subtil rapport de l’eau et du feu. Ce mouvement serait spiralé comme un vent tourbillonnant.

 D’autres civilisations possèdent des représentations analogues. La légende grecque des Argonautes précise sur ce sujet que le dragon qui gardait la toison d’or était enroulé autour du tronc de l’arbre auquel était suspendu la dépouille d’un bélier symbolisant le centre de la puissance fécondante[4] Le serpent qui tenta Eve au paradis était enroulé autour de l’arbre de la connaissance. Le caducée d’Hermès considéré comme le dieu de l’alchimie se présente comme deux serpents enroulés autour d’une baguette de laurier ou d’olivier surmontée de deux ailes. Ceci ressemble en tous points aux canaux d’énergie de la tradition du yoga indien, un canal au centre ; Sushumna  dans la moelle épinière et deux autres canaux qui s’enroulent autour de celui-ci ; Pingala et Ida. L’emblème des médecins est un faisceau de baguettes autour desquelles s’enroule le serpent d’Epidaure (dieu de la médecine) surmontée d’un miroir représentant la Prudence. D’après le dictionnaire des symboles, la symbolique du piler se rattache à celle de l’axe du monde, de l’arbre et de la colonne. Il exprime la relation entre les divers niveaux de l’univers, de l’univers et du moi, un lieu de passage entre eux de l’énergie cosmique, vitale ou spirituelle et un foyer d’irradiation de cette énergie.

 

Voici quelques représentations de l’axe :

• Arbre
• Montagne
• Bâton
• Lance
• Linga
• Roues
• Colonnes
• Gnomon

Autour du dragon et du pilier, nous trouvons un grand nombre d’associations, la médecine, la connaissance, l’alchimie, l’axe du monde

Pour le pratiquant de taiji quan, l’axe est ce qui relie le point Bai Hui (cent réunions) et le point Hui Yin (réunion des yin). Diverses pratiques font relier ces deux points en empruntant deux canaux d’énergie ; du mai et ren mai, ceci formant une roue. L’axe, c’est aussi notre colonne vertébrale, ce qui relie notre crâne et le coccyx. Le dragon symbolise le mouvement, l’animation du principe yang.

« …six dragons tirent le char des souffles… »[5]

Le char des souffles est le creuset de toutes les énergies cosmiques, mises en branle par les six dragons ou les six traits yang du 1er hexagramme du Yi Jing, l’échelle du ciel