Les six accords

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Les trois conformités de l'intérieur
Le cœur avec le Yi (esprit, intention)
Le Yi avec le Qi (énergie, souffle)
Le Qi avec le Li (force)
Les trois conformités de l'extérieur
Les épaules avec les cuisses (hanches)
Les coudes avec les genoux
Les mains avec les pieds
Les six accords ou six coordinations serait issus d'un texte de Yue Fei (1) celui-ci aurait été retrouvé par Jiji Ke créateur du style xing yi liu he quan ; les six harmonies avec le cœur (2)
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Ces principes sont mis en exergue aussi dans la tradition du taiji quan, voici à une petite nuance près la proposition de Chen Changxing (1771-1883) maître de l'école Chen (3)
Les trois coordinations internes
le cœur (xin) avec le Yi (intention)
le souffle (qi) avec la force (li)
les muscles avec les os
Les trois coordinations externes
la main avec le pied
le coude avec le genou
les épaules avec l'entrecuisse
Ces principes sont souvent cités dans tous les styles de taiji quan, ces principes s'enracinent dans la tradition des écoles chinoises dites internes.
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(1) créateur présumé du xing yi quan, on lui attribue également le style de l'aigle ainsi que les huit trésors
(2) voir p 108 Ta Tcheng Chuan Ming Shan
(3) p 108 Le taiji quan des origines Wang Bo
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Source photo : pixabay.com
Quelle est la différence entre la taiji quan et le qi gong ? 3
Un croquis en dit quelquefois plus qu'un long discours, on peut trouver néanmoins ceci un peu court, pour en savoir alors un peu plus cliquez ci-dessous :
http://www.lebambou.org/article-4361081.html
Quelle est la différence entre le tai ji quan et le qi gong ? 2
LES TAIJI QUAN ou TAI CHI CHUAN
Pour le taiji quan aussi, il semble difficile de parler de taiji quan au singulier sans simplification abusive, ils se présentent sous des formes assez différentes les unes des autres regroupées en styles ou écoles. Quelques précisions sur l’école et le style s’imposent, on peut faire du tai chi, pendant que d’autres pratiquent le taiji quan ou le tai chi chuan, certains étudient le style YANG du taiji quan, alors que d’autres s’intéressent au yangjia michuan taiji quan (école secrète de la famille YANG) pendant qu’un certain nombre s’initie au style CHEN. Tout ceci n’est qu’une affaire de mots, nous dira t’on, pourtant cela recouvre des pratiques assez dissemblables bien qu’elles possèdent en commun des principes théoriques écrits par les grandes figures de la discipline. Pour le candide, toutes ces formes semblent se ressembler, pour un regard averti ce ne sont pourtant pas la même chose.
Paradoxalement on peut trouver des ressemblances entre les formes enseignées dans le style yangjia michuan, école de taiji quan et les formes issues du Ling Bao Ming et du xing yi quan de l’école San Yiquan. Le tableau ci-dessous montre les similitudes entre quelques exercices des formes préparatoires des deux écoles, on peut noter aussi une posture essentielle identique, la posture appelée « San Ti » de l’école San Yiquan et le premier geste du grand enchaînement du style yangjia michuan appelé « dévier la main vers le bas »
TABLEAU COMPARATIF
FRAPPER AVEC LE TALON PUIS ETIRER LA JAMBE |
OUVRIR LE CORPS |
FLEXION AVANT DU CORPS |
ENROULER ET DEROULER LE RACHIS |
PRENDRE LE TIGRE DANS SES BRAS ET LE RAMENER DANS LA MONTAGNE |
REMPLIR LA FACE VIDER LE DOS |
POSITION D’ENRACINEMENT |
TRAVAIL ENERGETIQUE SUR LES CINQ PALAIS |
ECHANGE ENTRE ZHANG QINLIN
ET WANG ZHANG ZAI ?
Zhang Qinlin
Il est difficile de mesurer ces échanges qui ont pu s’effectués entre ces deux écoles. Rappelons que WANG ZHANG ZAI a été l’élève de ZHANG QINLIN et cela uniquement en technique de tui shou. Il possédait à l’époque une grande valeur martiale et visitait les maîtres renommés de l’époque.
Wang Zhang Zai
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Ces deux écoles ont également ceci en commun, c’est la bascule antéropostérieure du bassin à travers les mouvements des formes préparatoires (ji ben dong zuo pour le style yangjia michuan et yi yin fa et dao yin qi gong pour l’école San Yiquan) et aussi à travers les mouvements des formes martiales (style yangjia michuan taiji quan et xing yi quan du style spontané de l’école San Yiquan). Le style yangjia michuan se distingue des autres styles de taiji quan par cette particularité.
LE QI GONG ET LA TAIJI QUAN AUJOURD'HUI
Les qi gong et arts martiaux chinois sont maintenant implantés dans la majorité des pays, les bouleversements politiques anciens et récents ont provoqués l’expansion de ces techniques à travers l’Asie, l’Amérique et enfin L’Europe. De pratiques confidentielles réservées à la famille, elles sont devenues pour certaines de véritables organisations regroupant de nombreux pratiquants, elles favorisent des échanges entre les pratiquants de tous horizons, de toutes origines, et de toutes nationalités. On peut regretter la volonté actuelle de vouloir transformer ces techniques en pratiques sportives compétitives. Elles sont pour encore de nombreux pratiquants un espace de liberté favorisant comme l’indique la tradition
«respect et prospérité mutuelle»
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Sources :
Caractères chinois WIEGER
Chi kung la maîtrise de l’énergie interne R.HABERSETZER
Dictionnaire français de la langue chinoise Institut Ricci
Ji ben dong zuo exercices de base Yangjia michuan C.JEANMOUGIN
Histoire de la pensée chinoise A.CHENG
Histoire 1 à 10 Fascicules de l’ Ecole Française de Taiji quan G.CHARLES
Huit exercices simples de qigong pour votre santé Dr YANG JWING-MING
Traité d’énergie vitale G.CHARLES
Hsing I chuan G.CHARLES
Yangjia michuan taiji quan volume 1 WANG YEN NIEN
Sources photo :
Livre de poche des bases essentielles du Yangjia michuan taiji quan
I-Chuan Yu Yong Nian
istockphoto
Quelle est la différence entre le tai ji quan et le qi gong ? 1
Il s'agit de la sempiternelle question posée par les personnes s'essayant pour la première fois aux techniques internes chinoises. Ces disciplines ne sont guère connues et appellent beaucoup de questions de la part des nouveaux venus. Nous sommes donc souvent questionnés sur ce sujet, il n'est pas toujours facile d'y répondre en quelques mots ni même en quelques phrases, les techniques chinoises sont difficiles à étiqueter et c'est tant mieux, ceci prouve leur richesse. La question parait simple au premier abord, en fait elle devient redoutable si l'on veut y apporter une réponse viable, nous allons tenter d'y répondre le plus précisément possible.
QU'EST-CE QUE LE QI GONG ?
Qi gong se compose de deux idéogrammes, le premier idéogramme QI 氣 se traduit par :
-
Vapeur; exhalaison; fluide (phys., chim) Gaz Air (atmosphérique)
- Haleine; souffle
- L'esprit, la vie qui anime le corps humain
-
(Med. chin.) Esprits vitaux; fluides; humeurs
-
(Philos). De ZHU XI L'élément le plus subtil qui entre dans la composition de toutes choses. (Ricci 485)
Suivant Wieger, il prend le sens de : air, gaz, vapeurs, esprits animaux, passions, les deux principes, le destin (Wieger p849),
Du point de vue étymologie, QI 氣se compose de deux idéogrammes :
Le premier :
QI![]() |
Prend le sens de air, vapeur (Wieger p 849) |
Ce sont des vapeurs qui montent de la terre et qui vont former dans le haut les couches de nuages. (Wieger p241) |
Le deuxième :
MI ![]() |
signifie : Graines de céréales. |
Le caractère figure | quatre grains![]() |
dont ![]() |
Nous avons donc pour QI :
![]() |
Vapeurs qui s'élèvent du |
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grain cuit chaud ((Wieger p 241)
|
Nous trouvons pêle-mêle dans cette évocation du QI :
-
Des vapeurs qui s'élèvent jusqu'au ciel formant les nuages, ceci nous fait irrémédiablement penser au cycle de l'eau
-
La graine contient tous les potentiels, de l'unité (le grain) vers la multitude (l'épi).
Le deuxième idéogramme GONG se traduit par :
-
Oeuvre. Effet. Résultat. Mérite (Ricci 2873)
-
Oeuvre méritoire (Wieger p795)
Il se décompose en deux idéogrammes, le premier :
GONG![]() |
c'est l'image de l'équerre antique. Par extension travail, oeuvre, agencement, objet en général. Car dit la glose l'équerre donne leurs figures à toutes choses : elle forme l'angle droit qui forme des carrés lesquels forment les cercles. (étymologie Wieger 82) |
Le deuxième :
LI ![]() |
le sens donne : force musculaire, vigueur, énergie physique, force, pouvoir, capacité puissance (Ricci 3006) |
Etymologiquement nous trouvons : tendon ; par extension forces. Les deux lignes latérales et le trait transversal figurent la gaine. (Wieger p143) |
Nous trouvons donc associé à l'idéogramme GONG :
-
L'équerre, à l'origine de toutes les formes, carré ou cercle, yin ou yang
-
Le tendon, qui en se contractant met en mouvement.
-
force, énergie physique émanant de la fonction musculaire
-
La gaine du tendon, donc les fascias.
Voici quelques propositions de traduction pour QI GONG :
-
travail en relation avec l'énergie
-
travail du souffle ou technique de souffle (en relation avec la vie, le mystère de la vie)
-
mise en mouvement des souffles
-
entretien des souffles ou des énergies
Le souffle ou les souffles se nuancent entre force et douceur, ciel et terre, yin et yang, espace et temps, inspiration et expiration. Si la traduction de gong en travail semble convenir, gardons à l'idée le temps passé à cette oeuvre ainsi que le mérite obtenu par ce travail. Seule la persévérance apporte des fruits, c'est valable aussi en qi gong. La proposition de travail du souffle pour qi gong pourrait convenir à un bon nombre de disciplines puisqu'à partir du moment où on développe une activité, on agit sur l'énergie, le souffle. Des précisions s'imposent, nous allons voir que le qi gong se conjugue au pluriel.
LES QI GONG
Plutôt que de parler du qi gong, parlons plutôt des qi gong, ils forment des courants, auxquels sont rattachées des écoles ; l'ensemble de ces courants constitue un foisonnement de pratiques quelquefois dissemblables. Le tableau ci-dessous nous procure une vue d'ensemble de ces pratiques.
Le souci de classification peut nous amener à différencier les formes :
nei ![]() ![]() |
|
(littéralement travail interne) appelés aussi nei jia ou styles souples |
et les formes
wai ![]() ![]() |
(littéralement travail externe) appelés également wai jia ou aussi styles durs. |
Les formes de nei gong se pratiquent avec peu de dépense énergétique, alors que les formes de wai gong sollicitent plus fortement le corps. Qualifier des formes de nei gong revient à les associer au fait que dans le passé les moines taoïstes ne quittaient pas leur famille et pouvaient rester à l'intérieur de celle-ci, de plus la pensée taoïste est d'origine chinoise, donc interne à la Chine. Qualifier des formes de wai gong revient à les associer à la pensée du Bouddha, forme de pensée dont l'origine est extérieure à la Chine et dont les adeptes quittaient leur famille et vivaient donc en dehors de celle-ci. Les nei gong se pratiquent sans utilisation de force musculaire, la force dite « interne » (le qi) est développée à partir de l'abdomen, elle circule ensuite dans le reste du corps, ceci à travers des exercices de méditation et des formes en mouvement. Dans les formes de wai gong, l'accent est mis sur la structure corporelle (muscles/tendons/os) à travers des exercices sollicitant fortement le corps. Dans les écoles martiales, certains exercices vont jusqu'à chercher à renforcer le corps afin de le rendre insensible aux coups portés.
Associer le nei gong aux techniques issues du courant taoïste et le wai gong aux techniques d'origine bouddhiste n'est pourtant pas tout à fait juste étant donné que l'on peut trouver des formes de nei gong et des formes de wai gong dans une même école. Dans le style Yangjia michuan
l'enchaînement du taiji quan est associé à une technique respiratoire appelée Tu Na issue des techniques de nei gong. Ceci permet ici d'unir l'interne (la respiration) et l'externe (les mouvements du taiji quan) Dans la tradition de l'école CHEN, style de taiji quan considéré comme fondateur des styles de taiji quan, nous trouvons pourtant des dénominations de mouvements faisant référence au bouddhisme. Voici ces noms de mouvements appartenant aux enchaînements de cette école ; « Jingang martèle » et « tourner le corps et balayer le lotus » Ce fait n'est pas réservé à l'école CHEN puisque nous trouvons également des noms de mouvements faisant référence au bouddhisme dans les enchaînements du style yangjia michuan. Paradoxalement c'est dans deux enchaînements d'épée inspirés par le mont Wudang, haut lieu du taoïsme et les monts Kunlun que l'on peut trouver le mouvement « l'enfant vénère le Bouddha » Ces deux exemples concernant le style yangjia michuan et l'école CHEN nous montre qu'il n'est pas possible d'enfermer les techniques chinoises dans des catégories rigides. Plus de détails sur les différentes appellations ou dénominations du qi gong, cliquez ci-dessous.
QI GONG MARTIAL/ QI GONG DE SANTE
L'enseignement des arts martiaux chinois prend en compte ces deux composantes ; l'aspect martial et l'aspect santé, nous trouvons dans ces écoles des exercices codifiés appelés dao ou duan constitués de gestes précis dont les applications peuvent servir au combat. Ces écoles traditionnelles de gong fu wu shu dont fait partie le taiji quan utilisent des exercices préparatoires spécifiques à leurs écoles respectives, ceci afin de préparer le corps et l'esprit à la pratique des enchaînements. Ces exercices portent des noms différents suivants les écoles : ji ben dong zuo, ou bien dao yin qi gong, ou même zhan zhuang gong ; La tendance moderne est d'abandonner ces exercices traditionnels au profit de pratiques influencées par les méthodes occidentales (stretching, musculation, etc.). Pourtant certaines de ces formes traditionnelles possèdent encore un grand renom auprès des pratiquants, elles sont souvent qualifiées de « classiques », ce sont les Ba Duan Jin, Yi Jin Jing, Zhan Zhuang Gong comme la posture de l'arbre, ou Wu Qing Xi, etc... Chacune de ces formes est rattachée à une personnalité majeure des arts et techniques chinoises ; au général YUE FEI pour le Ba Duan Jin, à BODDHIDHARMA pour le Yi Jin Jing, à WANG ZHANG ZAI pour le Zhan Zhuang, et enfin au docteur HUA TUO pour le Wu Qin Xi, ce dernier étant considéré comme l'origine des arts martiaux chinois du courant Shaolin. Ces pratiques sont également appelées exercices de santé chinois, gymnastiques traditionnelles chinoises, yogas chinois, gymnastiques taoïstes, yogas taoïste, maîtrise de l'énergie, techniques psychosomatique, maîtrise du souffle et le plus souvent tout simplement qi gong ! Ils forment maintenant une discipline à part entière, même s'ils continuent à servir de formes préparatoires dans les écoles martiales.
QI GONG ET PHILOSOPHIE
Les qi gong s'inspirent des règles fondamentales provenant de la théorie de l'énergétique chinoise exposée dans le Nei Jing Su Wen, texte daté de 4000 ans avant J.C. Ce texte continue encore à notre époque à guider les acupuncteurs et médecins traditionnels. La théorie de l'énergétique chinoise a été fondée suite à l'observation de la nature, de l'étude du macrocosme et du microcosme. Elle est le résultat d'études empiriques qui ont prouvé par les résultats obtenus leur bon sens et leur efficacité. Le monde asiatique se soigne pour en grande partie avec ces méthodes traditionnelles (massages, pharmacopée, acupuncture, pratiques de santé) tout en faisant aussi confiance aux méthodes occidentales. Les qi gong ne sont pourtant pas la panacée La grande partie de ces exercices sont avant tout des pratiques d'entretien de la santé et pour certains aussi des méthodes d'auto défense. Le Nei jing su wen n'est pas le seul texte qui a pu inspirer la discipline ; les classiques comme le Dao De Jing de Lao Zi, le Zhuang Zi, le Lie Zi, le Yi Jing pour ne citer que les plus importants décrivent des pratiques permettant de conserver son énergie vitale. Voici quelques exemples de ce que l'on peut trouver au hasard de ces lectures.
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Zhuang Zi (369-286 avJ-C) s'exprime ainsi dans son chapitre XV : »...qui expire et aspire en soufflant fort et en soufflant faible, qui crache l'air vicié et absorbe l'air frais, qui se suspend comme un ours et s'étire comme l'oiseau, celui-là ne recherche que la longévité. Tel est l'idéal de ceux qui veulent nourrir leur corps en l'étendant et en le contractant. Peng-tsou en fournit le meilleur exemple. » Les annales des Hans postérieurs (25-220apJC) relatent que le docteur Hua Tuo (111-208) aurait créé une série de mouvements imitant des animaux appelée le Wu Qin Xi (le jeu des cinq animaux) Dans cet extrait de sa biographie, Hua Tuo s'adresse à son disciple Wu Pu : « Le corps a besoin de mouvements modérés. En le remuant et le balançant de droite et de gauche, le souffle issu des céréales est convenablement réparti et assimilé. Le sang circule bien, et les maladies ne peuvent pas naître. Il en est du corps humain comme du gond d'une porte qui ne rouille jamais. C'est pourquoi les taoïstes pratiquaient des mouvements gymniques (dao yin) Ils imitaient les mouvements de l'ours, faisaient mouvoir toutes les articulations et les passes du corps afin d'éviter le vieillissement. J'ai moi-même une technique appelée jeu des cinq animaux (wu qin xi) c'est-à-dire le tigre, le cerf, l'ours, le singe et l'oiseau. Elle permet d'éliminer les maladies de d'accroître le bon fonctionnement des membres inférieurs. Dès qu'un désordre est ressenti dans le corps, il convient d'exécuter le jeu d'un animal jusqu'à transpiration. Si l'on transpire beaucoup, il convient de s'enduire le corps de poudre. Après cela, le corps devient léger, vigoureux et l'appétit revient »
QI GONG ET MEDECINE
Les recherches des médecins comme Hua Tuo, Ge Hong ou Sun Si Mao et bien d'autres ont ouvré pour la reconnaissance des qi gong pour leur utilisation médicale afin de guérir troubles ou maladies. A l'époque des Tang (618-907) Sun Si Miao fit inclure certaines pratiques taoïstes dans l'enseignement des facultés de médecine. Certains qi gong font partie de l'arsenal thérapeutique du médecin chinois au même titre que la diététique, les massages, l'acupuncture, la pharmacopée. A notre époque la situation perdure et certains exercices servent dans les hôpitaux ou cliniques chinoises à soutenir les malades dans leur processus de guérison. Par contre depuis l'instauration du régime communiste, ils ont été débarrassés de leur gangue culturelle ou philosophique. Le taoïsme, le bouddhisme ou le confucianisme ne font pas bon ménage avec l'idéologie communiste.
Sur le sujet de l'utilisation du qi gong comme moyen thérapeutique, écoutons C.Despeux « L'emploi thérapeutique du terme date seulement de 1936, un certain Dong Hao publie à Hangshou un ouvrage intitulé Thérapeutique spécifique pour la tuberculose ; le qi gong. En décembre 1955, le ministère chinois de la santé reconnaît officiellement l'intérêt thérapeutique du qi gong et encourage sa pratique »
LE DAO YIN QI GONG : DEFINITION
DAO | ![]() |
(Ricci 4767) Route, voie, chemin, voie à suivre, principe, règle, droite raison, règle des actions humaines, doctrine, moyen, méthode, procédé, conduire, diriger, gouverner. |
Le Ricci propose aussi une définition philosophique du terme :
« La réalité et le mouvement spontané de ce qui existe (la voie qui ne peut être appréhendée par l'esprit discursif, est manifeste dans le devenir naturel et s'impose à l'homme en le rendant à lui-même) »
C'est peu dire du « chemin » à parcourir pour un esprit cartésien afin d'approcher cet aspect philosophique.
Etymologiquement, le caractère se compose
marcher pas à pas(Wieger 112 E) | ![]() |
Le caractère ancien représente trois pas | |
La tête ornée d'une chevelure(Wieger 160 A) | ![]() |
Selon Anne Cheng, chaque courant de pensée chinois possède son Dao, le monopole du concept n'appartient donc pas au courant taoïste. La voie pour les confucéens consiste à faire régner le Ren (caractère signifiant homme composé du caractère homme et de celui signifiant deux, l'homme devient humain que dans sa relation avec autrui) Les moïstes cherchent l'intérêt du plus grand monde tandis que les légistes veulent imposer la même loi à tous. Pour les taoïstes dont Lao Zi et Zhuang Zi, ils appellent à être à l'écoute du Dao en pratiquant le wu wei (le non agir) Le non agir c'est ce que Lao Zi appelle l'agir sans traces car celui qui sait marcher ne laisse pas de traces.
YIN | ![]() |
(Ricci 5778)
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YIN DAO |
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Il s'agit sans conteste d'un programme beaucoup plus ambitieux que celui de se maintenir simplement en bonne santé. L'immortalité ou la recherche de la longévité a été une des grandes préoccupations des taoïstes.
![]() |
YIN étymologiquement se décompose en deux images : |
tirer à soi | ![]() |
la corde d'un arc (Wieger 87) | ![]() |
||
ceci prenant le sens de : attirer à soi conduire induire séduire |
Les dao yin demeurent comme l'ensemble des arts martiaux traditionnels chinois des applications de la philosophie.
« Au début est l'action » affirme
WANG YANG MING
Xing Yi se traduit par « agir est facile »
Ces méthodes privilégient l'action, on serait tenter de leur donner l'appellation de philosophie d'action, l'esprit et le corps agissant de concert (la tête ornée d''une chevelure marche pas à pas) Cette action s'exprime pourtant à travers un paradoxe ; le wu wei, le non agir, l'agir sans l'agir ; ce wu wei à l'origine est né d'une réponse à la force, à la violence des périodes troublée de la Chine antique. Ce même idéal se retrouve dans les termes gong fu (habileté dans le travail) et wu shu (s'opposer à la violence) Les pratiques visent à l'obtention du Zi Ran ; la spontanéité ou le naturel. L'idéogramme Zi représente le nez humain, il prend le sens de point de départ, origine, commencement, évolution, succession puisque le nez est d'après l'embryologie chinoise le commencement de l'homme, le pivot de sa genèse. (Wieger 159) Pour parvenir au Zi Ran, il s'agit de retourner à l'origine, à l'origine de soi, à l'origine du monde. Le retour est le mouvement du Dao.
Il a pris le sens de : travail, labeur, temps mis à une oeuvre (Wieger p815)
Historique du Yangjia michuan tai ji quan ; Wang Yen Nien
WANG YEN NIEN (1914- 2008)
Né à Taiyuan dans la Shanxi , tout jeune il apprend la boxe Shaolin, le xing yi quan, le tantui mais des problèmes de santé l'obligent à rechercher une autre discipline. Il est présenté à ZHANG QINLIN, qui l'accepte comme élève et lui enseigne le Yangjia michuan taiji quan, ainsi que le nei gong (travail interne) et le tu na (technique respiratoire, littéralement rejeter/prendre) Ses problèmes de santé finissent par disparaître progressivement. Il reste son élève de 1945 à 1949.
L'EXIL A TAIWAN
En 1949, il suit les nationalistes et rejoint Taipei (Taiwan, anciennement Formose). A partir de 1950, maître WANG entreprend une carrière de professeur de taiji quan, son vœux le plus cher a été de propager le taiji quan afin que chacun puisse y trouver la santé. Ce style de taiji quan a failli disparaître étant donné que WANG YEN NIEN était le seul détenteur de l'enseignement complet de cette méthode, il a donc redoublé d'efforts afin de le transmettre. Le souci de diffusion à un plus grand nombre ne va pas à l'encontre des valeurs traditionnelles, WANG YEN NIEN a toujours tenu à transmettre ce que lui avait légué son maître sans y faire de transformations. Il était un ardent défenseur de toute tentative de simplification de cette forme.
L'EXPRIT DE PARTAGE ET D'ECHANGE
Son enseignement a depuis dépassé la Chine Nationaliste et s'étend à travers le monde, le mode de transmission de ce style de taiji quan ne fonctionne pas sous une forme pyramidale mais sous une forme collégiale dans un esprit de partage et d'échange . Trois associations d'enseignants diffusent le style Yangjia michuan.
à Taipei : le Yangjia michuan taiji quan teacher's association international
en Europe : le collège européen des enseignants du Yangjia michuan taijiquan
aux Etats-Unis : l'American Yangjia michuan taiji quan Association.
DEVENIR UN HOMME ACCOMPLI
Ses précieux conseils sur la pratique contribueront encore à nous aider à comprendre et vivre cette discipline, écoutons donc l'un de ceux-ci : « La pratique du taiji quan ne doit pas avoir pour finalité le combat ou le self-défense, ni ce désir de dominer ou de commander les autres. Elle doit conduire le pratiquant à entretenir des capacités physiques et mentales pour qu'il devienne un homme accompli »
LA LONGUE VIE
Jusque dans le choix des idéogrammes formant son nom ; WANG YEN NIEN, nous trouvons ce souci d'être utile et ce profond respect envers les autres.
L'idéogramme WANG comprend un trait vertical (ce trait représente l'homme), ce trait traverse trois autres traits horizontaux et parallèles, ces trois traits représentent respectivement le ciel, la terre et l'humanité.[1]
WANG (le roi)
est l'homme
qui relie entre eux
le ciel, la terre et l'humanité
Les idéogrammes YEN et NIEN signifient longue vie. Les trois idéogrammes WANG YEN NIEN pourraient se traduire par roi de la longue vie, ceci nous en dit long sur le sens qu'il a pu donné à sa vie.
[1] Wieger 83c Caractères chinois
Source photo : Michel Timochenkov