lexique

LES ORIGINES

Bien avant notre ère, en Chine, les phénomènes énergétiques furent mis à jour et étudiés. Des sages et des médecins [1] emprunt de taoïsme cherchèrent à optimiser ces échanges grâce à des exercices combinant postures, mobilisations, massages, techniques respiratoires et induction mentale. S’appuyant sur ces méthodes, on peut distinguer deux grands courants[2] se définissant ainsi :

• Le premier relevant de yang sheng (se maintenir en bonne santé, nourrir en soi le principe vital, Ricci 5652)
• Le second de chang cheng (longue vie, longévité, immortalité, vie éternelle, Ricci 213)

Il semble difficile de savoir laquelle de ces sources a pu être prédominante, elles ont quelquefois emprunté le même chemin. Nous nous attacherons plus particulièrement ici à définir l’expression yang sheng.

L’étude de l’idéogramme yang fait apparaître la notion de nutrition.

            Le pictogramme sheng symbolise le végétal, vecteur de croissance et de vie, son tracé représente une plante sortant de terre ; ces petites pousses d’un vert vif que l’on voit apparaître dès que le temps s’adoucit. C’est dans le même temps l’émerveillement d’une naissance et la surprise d’une renaissance. Cette pousse contient tout un potentiel ; développement, épanouissement, puis décrépitude ; vie, mort, et renaissance.

           Ce cycle vital s’exprime en énergétique chinoise à travers le cycle sheng dans lequel les cinq mouvements encore appelés « éléments » s’engendrent suivant cet ordre ; le bois nourrit ou engendre le feu, le feu nourrit la terre, la terre engendre ou contient le métal, le métal engendre l’eau, l’eau engendre le bois. Le tableau qui suit résume les âges de la vie et leurs rapports avec ces mouvements énergétiques [3]

          Pour un individu, yang sheng signifie ; nourrir son potentiel vital tout au long des étapes de sa vie. Les pratiques qui se rapportent à yang sheng pourront prendre des formes et des intensités différentes suivant les personnes, selon leur âge, leur condition physique, leur goût, l’environnement social etc. Il peut donc être bon d’avoir recours à un bilan énergétique personnalisé.

           Chang sheng était en relation avec l’alchimie corporelle taoïste qui se composait de techniques respiratoires et de techniques sexuelles destinées à créer un « être » immortel. Celle longue vie ou cette vie éternelle désirée était le but des adeptes de la doctrine taoïste.

          Yang sheng semblait constituer une première étape pour celui qui était tenté par l’immortalité, cette voie nécessitait tout d’abord d’être en bonne santé. Les formes modernes de qi gong auraient été directement inspirées de ces antiques méthodes. Pour C.Despeux, le qi gong serait l’appellation moderne de yang sheng, il est probable que l’entrée dans le monde moderne a participé à ce processus de mise en oubli, notons qu’on peut pourtant trouver actuellement cette expression associée à un exercice ou à une école de qi gong[4]

           Yang sheng ne se résume pourtant pas à quelques exercices gymniques, les textes du taoïsme et de la tradition médicale chinoise décrivent principes et méthodes de bien-être et de longévité. Le plus connu des écrits en matière médicale, le nei jing su wen comprend dans son premier chapitre intitulé « Vérité sur les anciens »[5] la description par Qi Bo (conseiller de l’empereur Huang Di) des règles de vie des anciens. Ceux-ci vivaient jusqu’à plus de cent ans[6], mais déjà à l’époque de Huang Di [7], la plus part des hommes ne respectaient plus ces préceptes et se contentaient par voie de conséquence d’une vie plus courte. Voici un extrait de ce premier chapitre :

« Les hommes de jadis

Etaient des sages qui obéissaient au Tao,                                                        

La loi universelle du Yin-Yang

Seule règle de vie possible.

Ils buvaient et mangeaient modérément,

Se couchaient et se levaient à des heures régulières,

Vivaient sans désordre et sans perturbations,

Ils avaient la notion des relations

Entre le corps et l’esprit

Et remplissaient parfaitement la durée de vie »

           La totalité du chapitre 1 et en partie les suivants s’étendent sur ces sages et sur leurs usages en matière de règles de vie. Celles-ci inspirent toujours actuellement des auteurs tel que Liu Zhengcai qui dans un ouvrage consacré[8] aux secrets de la longévité délivre ses conseils avisés ;

L’obéissance à la loi du yin –yang (suivre le rythme des saisons)

Pratiquer en douceur le shu shu (gymnastique psychosomatique)

S’alimenter avec retenue

Mener une vie régulière

Ménager les énergies vitales

Vivre en joyeuse compagnie

Pratiquer la vertu

Pratiquer la sagesse.

           Ces deux textes se ressemblent en tous points, ils démontrent l’énorme impact du nei jing sur la Chine actuelle. Les conseils qui en émanent, expriment un certain « bon sens » certainement assez proche de nos anciens (ceux de nos campagnes). Si ceux-ci ne connaissaient pas le yin-yang, ils vivaient pourtant bien en fonction des saisons et de la nature. Soulignons la sagacité des chinois d’avoir su conserver ces recettes de santé malgré l’influence du progrès et de la science[9]. Celles-ci dépassent les simples notions d’entretien et d’hygiène corporelle, si nous avons pu au début de ce texte parler de l’influence du taoïsme, ici celle du confucianisme est présente, savoir entretenir des bonnes relations avec sa famille et son entourage appartient aux règles de maître Kong (Confucius), voici un extrait de la pensée du maître[10]

« Un jeune homme dans la maison, doit aimer et respecter ses parents. Hors de la maison, il doit respecter ceux qui sont plus âgés et d’un rang plus élevé que lui. Il doit être attentif et dans ses paroles ; aimer tout le monde, mais se lier plus étroitement avec les hommes d’humanité. Ces devoirs remplis, s’il lui reste du temps et des forces, qu’il les emploie à l’étude des lettres et des arts libéraux »[11]

           Cette harmonie entre les êtres était partagée par d’autres, selon Wu Pu, disciple du célèbre médecin Sun Si Miao, il suffisait afin de vivre longtemps, de bannir le gain, la débauche, l’avidité, les excès de table, la déloyauté et la jalousie.

           La médecine chinoise considère deux sources de troubles, les uns d’origine externe, les autres d’origine interne. Les maladies externes sont occasionnées par des agents extérieurs, tels les virus par exemple tandis que les maladies internes sont engendrées par nos propres émotions et sentiments, les dérèglements émotionnels influeraient sur la circulation du sang et de l’énergie, d’où l’importance donnée au développement à la gestion des sentiments et au développement des qualités morales.

            Nourrir la vie c’est donner des nourritures variées et adaptées au corps et à l’esprit et ceci en fonction de son activité, de son âge, et de ses goûts. Mais c’est bien plus que l’obtention d’une paix ou d’une harmonie intérieure que l’on pourrait qualifier d’égoïste s’il n’y avait pas également la recherche de relations harmonieuses avec les autres.

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[1] Un certain nombre de taoïstes furent des médecins influents tels Ge Hong, Hua Tuo ou Sun Si Miao

[2] D’autres pratiques se sont développés parallèlement à ces deux courants ; parmi elles les pratiques familiales, les pratiques issues du bouddhisme, et aussi les écoles martiales

[3] Voir p 139-147 J.M Eyssalet les cinq chemins du clair et de l’obscur Guy Trédaniel Editeur

[4] Dao yin yang sheng gong de Zhang Guangde

[5] P 29 Nei Tching Sou Wen traduit du chinois par J.A. Lavier PARDES

[6] C’est aussi la préoccupation de notre époque, les centenaires sont plus nombreux, les conditions de vie et d’hygiène y contribuent certainement.

[7] 2697 avant J.C.

[8] Liu Zhengcai les secrets de la longévité Editions en langues étrangères Beijing

[9] Les progrès de la science contribuent également dans une certaine mesure à augmenter la longévité, la médecine chinoise moderne a su conserver les méthodes traditionnelles de soins. Celles-ci cohabitent avec les méthodes les plus modernes.

[10] Chapitre premier Entretien du maître avec ses disciples traduction S.Couvreur Mille et une nuits

[11] Selon Confucius, les arts libéraux étaient au nombre de six ; les rîtes et la musique, l’écriture et la science des nombres, la conduite du char et le tir à l’arc.

Sens de l'idéogramme Yong

Sens de l'idéogramme Quan 

le caractère moderne est une confection arbitraire 

Ce dernier idéogramme, lui même composé de (2) 

            Au regard de ces divers éléments, yong quan fait naître l’image d’une eau pure et lumineuse issue de la terre. Cette lumière est semblable à celle qui émane d’une étendue d’eau éclairée par le soleil levant, blanche et brillante. Proposer “source bouillonnante” ou bien “fontaine jaillissante” comme traduction pour yong quan nous convient  parfaitement puisqu'elles reflétent toutes deux la puissance, l'énergie et la pureté d'une eau de source. Il est à noter que l’eau apparaît dans les deux caractères, du reste zu shaoyin, le méridien des reins est également associé à l’élément eau. 

Localisation

Dans le creux à la jonction du tiers antérieur et du tiers moyen de la plante du pied, dans un creux entre 2^ème et 3^ème articulations métatarso-phalangiennes, en mettant les orteils en flexion plantaire.

Caractères chinois Wieger Taichung

Précis d'acupuncture chinoise Editions Dangles

Ce terme appartient au vocabulaire du taiji quan et du qi gong,  anatomiquement il ne correspond pas à la représentation occidentale de la taille localisée au-dessus des sommets des ailes iliaques du bassin.

 Etudions l’idéogramme, voici ce qu’en dit  le dictionnaire Ricci : 

           Remarquons l’association reins et colonne lombaire, en énergétique chinoise les reins sont classés parmi les cinq organes, ceux-ci sont placés le plus bas dans le corps, ils sont donc qualifiés de yin de yin. Etudions les traits placés à droite de l’idéogramme YAO :

C’est associé aux traits suivants (côté gauche de l’idéogramme YAO) que l’idéogramme YAO prend le sens de reins.

La théorie des cinq éléments rattache les reins à l’élément eau, donc par analogie au milieu de la nuit, ce qui explique la lune contenue dans le pictogramme. Les reins et son entité psychique le ZHI (le vouloir) sont le fondement de la vitalité et de la volonté de l’individu. Ceci explique pourquoi YAO qui contient la fonction énergétique des reins puisse être considéré comme le moteur du mouvement dans la pratique des mouvements du taiji quan et du dao yin qi gong.

Au sujet de la taille, C.Jeanmougin va plus loin que la définition communément admise, il ajoute deux parties encore à l’ensemble reins/lombaires. Il considère YAO comme une unité comprenant les iliaques (ou bassin), la colonne lombaire, le sacrum, et les articulations coxo-fémorales (les hanches). Cette unité fonctionnelle comme il l’appelle a une part importante dans la construction des mouvements de la forme du taiji quan et dans ses applications comme dans le tui shou. Nous pourrons observer que dans le cas des absorptions frontales, le mouvement de la taille adéquat correspondra à une flexion,  le coccyx se dirigeant vers l’avant en entraînant le reste de la colonne à sa suite (sacrum, lombaires, dorsales…) Pour les absorptions latérales, ce seront les hanches (ou articulations coxo-fémorales) qui participeront principalement au mouvement. Plusieurs actions peuvent se combiner ; flexion de la taille puis rotation des hanches par exemple, la flexion de la taille participe au renforcement de la zone, les muscles se mettant en contraction. Il n’existe pas de mouvements purs mais le plus souvent des synergies de mouvements.

La colonne vertébrale se compose d’un ensemble de vertèbres, de disques articulaires, de ligaments, et de muscles formant schématiquement un tube contenant la mœlle épinière, de celle-ci sortent les nerfs qui vont innerver les tissus à hauteur de chaque vertèbre. Mettre à rude épreuve cette colonne constitue un risque non négligeable de créer des lésions à moyen ou à long terme et ainsi d’altérer sa santé. Que vous puissiez devenir conscient de votre « arbre de vie » représentée par votre colonne ainsi que du fait de l’importance d’en prendre soin tout comme l’ensemble de votre corps, est notre plus grand souhait.

          Song Jing appartient aux principes animant la pratique du taiji quan, les images contenues dans les idéogrammes exprimant cette notion peuvent nous aider à élargir notre compréhension de ce principe présent non seulement dans la tradition du taiji quan mais bien au-delà dans d'autres disciplines ou écoles.

Etymologie

	composé au-dessus de Biao		signifiant "cheveux longs et flottants (Wieger 113)
	Et au-dessous de Song		signifiant conifères  (Wieger 18) arbres verts en général (série phonétiques 380 Wieger)

  Le pin symbolise la longévite en Chine et au Japon. L'arbre enraciné et droit sait aussi grace à sa souplesse ployer sous les tempêtes.

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Pour en savoir plus sur l'arbre et la posture de l'arbre, voir l'article ci-dessous

  ZHAN ZHUANG GONG ; L'HOMME ENTRE TERRE ET CIEL 1 - ASSOCIATION LE BAMBOU QI GONG ET TAIJI QUAN A HEROUVILLE SAINT-CLAIR PRES DE CAEN CALVADOS NORMANDIE

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Song définition  

Cheveux épars ; échevelé

Peu serré ; lâche ; détendu ; desserré ; détendre ; relâcher (Ricci 4590)     

          L’image de cheveux libres exprime l’idée de se mettre à l’aise, de se défaire, de déserrer des liens, de se délasser comme lorsque l’on arrive chez soi et que l’on se met « à l’aise ». L’idéogramme Song contient l’image d'un végétal toujours vert lié à l'élément bois, image de la jeunesse, de la souplesse et du début de la pratique.

Etymologie  

	Composé à gauche de Shui		cours d ‘eau, eau (Wieger 12)
	Et à droite de   Zheng		signifiant tirer en sens contraire ; se disputer ; lutter (Wieger 49)

Jing définition

 Propre, pur, limpide, purifier, nettoyer, laver, dépouiller entièrement, vider, vide, nu, net

 (Ricci 972) 

          Les caractères Song et Jing expriment donc deux notions ;

• tout d'abord le relâchement, il est obtenu par plus de naturel, par un retour à plus de spontanéité (l’image de cheveux défaits, libres)
• en deuxième nous trouvons l’action de l’eau ;  nettoyer, vider, éliminer les tensions physiques et psychiques afin de favoriser l'action.

Fang Song

                          

Wang Yen Nien a également utilisé les carctères Fang Song afin d’exprimer cette même notion.

Fang

signifie

Paître faire paître, relâcher, lâcher, laisser aller, donner libre cours à (Ricci 1532)

         Ici, l’association des idéogrammes Fang et Song exprime un renforcement du relâchement par le biais du doublement de caractères exprimant la même chose ou presque ; Fang Song c’est relâcher et relâcher encore ou plus simplement deux fois lâcher .

          Cette notion de relâchement n’est donc pas propre au taiji quan, nous le trouvons revêtu d’une aussi grande importance dans la tradition du Ling Bao Ming à travers un exercice issu des yi yin fa de cette école présentant quatre principes donc celui qui nous occupe :

« Utiliser le minimum d’effort pour obtenir le maximum d’effet » Shi Ban Gong Bei [1]

          Ce premier principe constitue une porte d’entrée à la pratique, mais il ne s’agit pas uniquement d'une recherche d'une détente physique, Taisen Deshimaru parle du principe de Sutemi [2] qu’il présente comme le fait « d’ abandonner le corps et d’ abandonner l’esprit », c’est aussi pour lui l’oubli de l’ego. L’action s’effectue sans force physique ni mentale, le but semble s’évanouir pour aboutir à la conscience de l’instant, présent aux gestes, présent aux choses, à « l’ici et maintenant » cette force vécue dans l’instant présent est une des conséquences du relâchement physique et psychique.

            Dans l’étude des "quatre principes" du Ling Bao Ming, le principe de « minimum d’effort pour résultat double » inaugure "l'enchaînement des quatres principes", il est suivi par le principe Bao Kuo "ici et maintenant" mis en relation avec un mouvement descendant relié au mouvement du métal, marqué par le dépouillement ; ce dépouillement c’est l’ego qui s’évanouit.

            L’école Hakko Ryu (une école du ju-jutsu) a une proposition très proche de la précédente et place également ce « lâcher prise » en première lieu  dans sa phase d’étude, il s’agit d’une maxime très semblable à celle du Ling Bao Ming, voici cette sentence :

 La capacité de concentration d’énergie et d’action directe ; (3)

agir avec moins d’effort pour plus d’efficacité

(En bas de cet article le détail de ces principes)

  Elle rejoint la formule favorite du créateur du judo (littéralement voie de la souplesse) ; Jigoro Kano qui était « Seiroku Zenyo » (meilleur usage de l’énergie)  Ce principe est enraciné dans la pensée asiatique depuis bien longtemps, on en trouve trace dans un des textes les plus importants du taoïsme le Zhuang Zi, on attribue à Kung Fu Zi (Confucius) cette sentence en tout point semblable au principe commun  des écoles du Hakko Ryu Ju Jitsu, du  Ling Bao Ming et du judo.

« Agir avec le minimum d’effort et obtenir le maximum de résultats, telle est la voix du saint »

L'utilisation du minimum d’effort physique et mental favorise la circulation de l’énergie. La dureté, les tensions freinent la circulation de l’énergie. C’est pour cette raison que nous trouvons ce principe dans ces différentes écoles traditionnelles alliant martial et santé. L’idée consiste à utiliser l’énergie (Qi ou Ki en japonais) plutôt que la force (LI)

          Terminons cette étude (plutôt cette ébauche ou introduction par rapport au sujet) par deux sentences ; la première est une déclaration de Koichi Tohei Sensei 10ème dan d’aikïdo rapporté par B.Bordas, la deuxième est de  Zheng Manqinq le maître aux cinq excellences.

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Sources :

Bulletin de l’amicale du Yangjia michuan n°27

Caractères chinois L. Wieger

Dictionnaire français de la langue chinoise Institut Ricci

Yangjia Michuan taiji quan Tome 1 C.Jeanmougin Editeur Ecole Française de taiji quan

http://zhongwen.com

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 A lire pour en savoir plus :

p 43-50 Les principes essentiels du taiji quan C.Jeanmougin GRDT

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Annexe :

Source SHIATSU MODULE 1 ARTEC P.JASINSKI

         

• Sud (devant)
• Nord (derrière)
• Est (gauche)  
• Ouest (droite)
• Ciel (haut)
• Terre (bas)

• Dans l’assise, dans la posture qui vous convient, balancer le corps dans son unité vers l’avant, l’arrière, la gauche et la droite afin de trouver un équilibre sur le plan horizontal.
• Puis sur le plan vertical, aligner les points bai hui (cent réunions) 20VG et hui yin (réunion du yin) 1 VC, afin de trouver une posture ni tendue vers le haut, ni tassée vers le bas.

• Prise de conscience de l’avant, de l’arrière, du côté gauche, du côté droit, du haut, et du bas du corps.

• Prise de conscience de l’espace devant, derrière, à gauche, à droite, en haut et en bas