taiji quan et symbolisme
SYMBOLISME DU DRAGON
DRAGON (LUNG) QUELQUES DEFINITIONS
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PETIT LAROUSSE

N.m (lat.Draco)
1. Animal fabuleux, généralement représenté avec des griffes de lion, des ailes et une queue de serpent.
2. Fig. Gardien vigilant et farouche
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DICTIONNAIRE FRANÇAIS DE LANGUE CHINOISE INSTITUT RICCI
3309 LUNG
1. Dragon (animal fabuleux, génie des pluies et des eaux)
2. L’empereur ; souverain. Impérial, royal.
3. Homme éminent
4. (anc.) cheval de plus de huit pieds de haut
5. (géomancie) Site montagneux favorable
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DICTIONNAIRE DES SYMBOLES (extraits)
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Le dragon est surtout lié à la production de la pluie et du tonnerre…
Le dragon est yang comme signe du tonnerre et du printemps, de l’activité céleste il est yin comme souverain des régions aquatiques…
C’est le principe Qien, origine du Ciel et producteur de la pluie dont les six traits sont six dragons attelés…
Puissance céleste, créatrice, ordonnatrice, le dragon est tout naturellement le symbole de l’empereur. Le dragon est une manifestation de la toute puissance impériale chinoise : la face du dragon signifie la face de l’empereur ; la démarche du dragon est l’allure majestueuse du chef ; la perle du dragon, qu’il est censé posséder dans sa gorge est l’éclat indiscutable de la parole du chef, la perfection de sa pensée et ses ordres…
Les dragons volants sont montures d’immortels, il les élève vers le ciel…
Il est le gardien de la perle…
Le dragon est signe de bon augure, son apparition est la consécration des règnes heureux…
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DRAGON (LUNG) CLASSIFICATIONS DES CINQ ELEMENTS
L’ENERGIE DU BOIS MU
Couleur SE
Bleu vert QING
Saison SHI
Printemps CHUN
Direction FANG
Est TONG
Planète XING
Jupiter MU
Son SHENG
CHIAO
Vertu CHANG
Bienveillance REN
Saveur WEI
Aigre acide SUAN
Viscère ZANG
Foie GAN
"Hélas, je pouvais jadis porter les armes et les lourds fardeaux, pour éliminer les rebellions. J'ai connu le danger et malgré les échecs, l'empereur ne m'a pas puni. Il m'accordait soudain sa grâce. A présent je suis vieux et essouflé. Seul me reste le livre de la Cour Jaune, compagnon de mes vieux jours. A la saison des travaux, je vais au champs. Pendant mes moments de loisirs, j'enseigne à quelques disciples l'art de devenir des tigres et des dragons et d'agir à leur guise."
Tai ji quan et symbolisme 4 ; le dragon et taiji quan suite
LE DRAGON NOIR S’ENROULE AUTOUR DU PILIER
« …Pour clore l’hiver, les anciens chinois célébraient une fête qui servait soit à rénover la vertu du chef, soit à instaurer un roi à l’année…il y avait, surtout une épreuve de mat de cocagne…C’est en gagnant l’épreuve de l’ascension que le nouveau fils du ciel méritait, devenu le trait d’union du ciel et de la terre,[1] d’imposer à sa taille au gnomon, sa mesure au tube étalon…Il s’était identifié à la voie royale.[2] » Le « fils du ciel » étant considéré comme un dragon, l’image du dragon enroulé autour du pilier peut faire référence au fils du ciel dans son ascension vers son avènement ?
Ce thème graphique (le motif du dragon enlaçant la colonne) analogue à celui du Taiji se retrouve dans l’iconographie[3] ancienne. Il peut avoir donné naissance au diagramme du Taiji.
Essaylet associe le dragon au petit œil blanc du poisson noir, il manifesterait un mouvement ascensionnel agitant le yin et transformant l’eau en vapeur (les nuages) ; le subtil rapport de l’eau et du feu. Ce mouvement serait spiralé comme un vent tourbillonnant.
D’autres civilisations possèdent des représentations analogues. La légende grecque des Argonautes précise sur ce sujet que le dragon qui gardait la toison d’or était enroulé autour du tronc de l’arbre auquel était suspendu la dépouille d’un bélier symbolisant le centre de la puissance fécondante[4] Le serpent qui tenta Eve au paradis était enroulé autour de l’arbre de la connaissance. Le caducée d’Hermès considéré comme le dieu de l’alchimie se présente comme deux serpents enroulés autour d’une baguette de laurier ou d’olivier surmontée de deux ailes. Ceci ressemble en tous points aux canaux d’énergie de la tradition du yoga indien, un canal au centre ; Sushumna dans la moelle épinière et deux autres canaux qui s’enroulent autour de celui-ci ; Pingala et Ida. L’emblème des médecins est un faisceau de baguettes autour desquelles s’enroule le serpent d’Epidaure (dieu de la médecine) surmontée d’un miroir représentant la Prudence. D’après le dictionnaire des symboles, la symbolique du piler se rattache à celle de l’axe du monde, de l’arbre et de la colonne. Il exprime la relation entre les divers niveaux de l’univers, de l’univers et du moi, un lieu de passage entre eux de l’énergie cosmique, vitale ou spirituelle et un foyer d’irradiation de cette énergie.
Voici quelques représentations de l’axe :
- Arbre
- Montagne
- Bâton
- Lance
- Linga
- Roues
- Colonnes
- Gnomon
Autour du dragon et du pilier, nous trouvons un grand nombre d’associations, la médecine, la connaissance, l’alchimie, l’axe du monde
Pour le pratiquant de taiji quan, l’axe est ce qui relie le point Bai Hui (cent réunions) et le point Hui Yin (réunion des yin). Diverses pratiques font relier ces deux points en empruntant deux canaux d’énergie ; du mai et ren mai, ceci formant une roue. L’axe, c’est aussi notre colonne vertébrale, ce qui relie notre crâne et le coccyx. Le dragon symbolise le mouvement, l’animation du principe yang.
« …six dragons tirent le char des souffles… »[5]
Le char des souffles est le creuset de toutes les énergies cosmiques, mises en branle par les six dragons ou les six traits yang du 1er hexagramme du Yi Jing, l’échelle du ciel
Tai ji quan et symbolisme 3 : dragon et taiji quan
DRAGON ET TAIJI QUAN

IDEOGRAMME DRAGON (écriture ancienne)
peinture de Chiu-Yun Deng
Dans les différents enchaînements du style Yangjia michuan, de nombreux mouvements font allusion au dragon, en voici la liste :
Le dragon vert surgit des eaux
Le dragon explore avec ses griffes
Le dragon noir agite la queue
Le dragon noir s’enroule autour du pilier
Brandir l’épée et se recroqueviller comme un dragon
Deux mouvements ont su capter notre attention : « le dragon vert surgit des eaux » et « le dragon noir s’enroule autour du pilier »
LE DRAGON VERT SURGIT DES EAUX
Nous avons vu plus avant que FOU XI (4480-4365 av J.C.) l’un des trois « Augustes » avait reçu d’un dragon, sortant du Fleuve Jaune, le HE TU « le tableau du fleuve » Nous pensons que le mouvement « le dragon vert surgit des eaux » fait référence à cet épisode de la mythologie chinoise qui est à l’origine d’un des plus célèbres livres de la pensée chinoise : le YI JING (Yi King). Ce mouvement porte en lui deux images ; l’eau et le dragon.
LI HO (790-816)[1]
« …Au vieux mur est un dragon peint
À la queue incrustée d’or
Que la déesse de la pluie enfourche
Pour plonger dans un abîme d’automne »
L'EAU
Selon Maspero, danses et processions étaient de coutume dans la Chine ancienne afin d’obtenir la pluie, le dragon était invoqué contre la sècheresse. J.C. Cooper nous fait remarquer que « L’eau est un autre symbole très usité dans le taoïsme, et nous l’avons vu, elle est liée au symbolisme du dragon. L’eau c’est la fluidité de la vie, l’impartialité du jugement, l’acceptation et le détachement par opposition aux discussions passionnées, aux heurts engendrés par les conflits et aux émotions qui se lèvent avec l’état du désir. L’eau rafraîchit, elle purifie et fertilise. Elle incarne à la fois la faiblesse et la puissance » A ce sujet rappelons cet extrait du Dao De Jing[2] « la raideur et la force sont les compagnes de la mort ; la souplesse et la faiblesse sont les compagnes de la vie » L’art du taiji quan s’inspire par ses mouvements lents et fluides de cette maxime.
LE DRAGON, LE JAILLISSEMENT DU PRINTEMPS
C’est l’un des quatre animaux emblèmes associés aux directions (dragon vert à l’est, oiseau rouge au sud, tigre blanc à l’ouest, tortue noire au nord), il appartient aussi à une autre classification liée aux cinq éléments de l’énergétique chinoise (eau, bois, feu, terre, métal). Le tableau ci-dessous vous livre les différentes associations relatives à cette théorie, notre insaisissable dragon est mis en relation avec l’élément bois.
LE DRAGON ET LA THEORIE DES 5 ELEMENTS
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ELEMENT |
BOIS |
|
COULEUR SE |
BLEU VERT QING |
|
SAISON SHI |
PRINTEMPS CHUN |
|
DIRECTION TANG |
EST TONG |
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PLANETE XING |
JUPITER MU |
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SON SHENG |
CHIAO |
|
VERTU CHANG |
BIENVEILLANCE REN |
|
SAVEUR WEI |
AIGRE ACIDE SUAN |
|
VISCERE ZANG |
FOIE GAN |
Le mouvement énergétique de l’élément bois auquel est rattaché notre dragon est légèrement ascendant [3]tout comme l’est le mouvement « le dragon vert surgit des eaux ». Ce mouvement fait suite dans l'enchaînement du Yangjia michuan à « l’aiguille au fond de la mer ». dont le mouvement général va vers le bas. Le mouvement énergétique de l'élément eau est de descendre. Nous obtenons par la succession de ces deux mouvements si l’on prend comme référence le cycle d’engendrement des éléments ; l’eau engendrant le bois. Le mouvement « l’aiguille au fond de la mer » » qui engendre le mouvement « le dragon vert surgit des eaux.
Dans la dénomination même du mouvement "le dragon vert surgit des eaux", s’exprime cette même relation entre l’eau et le bois : l’eau engendre le bois, des eaux surgit le dragon.
[1] La montagne vide p 126
[2] ch LXXVI dao de jing
[3] Essaylet parle de mouvement dans toutes les directions mais à dominante ascendante
Tai ji quan et symbolisme 2 : le dragon et les sages
LE DRAGON ET LES SAGES
On relate que Confucius (Kong Fu Zi) et Lao zi se sont rencontrés, voici ce que Confucius répondit à ses disciples suite à sa visite à Lao Tan (Lao Zi) [1] : « J’ai vu cette fois le dragon dit K’ong tseu (Kong Fu Zi). Quand le dragon se ramasse, il forme un corps opaque ; quand il se détend, il forme de brillants dessins. Il chevauche les nuées et les vapeurs, se nourrissant de yin et de yang. J’en ai eu la bouche bée et ne pus la fermer, comment aurais-je pu lui faire la leçon ? »
Voici en partie ce que le vieil homme (Lao Zi) aurait dit à Confucius [2] ; une leçon de maître !
« Le véritable sage ne fait jamais parade de ses vertus ; il est simple et naturel dans toute sa conduite. Renoncez à ces grands airs prétentieux, à cet amour propre, à cette vie errante et ambitieuse. Quelle sottise de censurer sans relâche les travers d’autrui sans se rendre compte de la situation critique où nous réduisent nos propres défauts »
(on reconnait ici une profonde critique du confucianisme et de sa rigueur. De nombreuses anecdoctes et histoires racontent les éventuelles rencontres entre Lao Zi et Kong Fu Zi ; ces rencontres sont quelquefois sujettes à railler la doctrine et le personnage de Confucius)
Plus tard, Confucius sortit de son silence et s’adressa à ces disciples étonnés de son silence prolongé [3] :
« Le dragon change sans cesse de forme ; il apparaît et disparaît à son gré, il monte dans les nues, agit ou se cache, comme bon lui semble : que peut–on lui dire ? Je vois où l’oiseau s’envole ; je sais que le poisson descend au fond des eaux et que les bêtes fauves vont se tapir dans les fourrés ; mais je ne puis me rendre compte de la nature du dragon qui monte dans les cieux porté sur l’aile des vents et des nuages. Lao-tse est aussi insaisissable que la dragon »
On a pu surnommé Lao Zi « semblable au dragon » , Kong Fu Zi ne posséda jamais ce privilège, par contre le dragon acccompagna sa naissance. Deux dragons veillaient à droite et à gauche de la colline où naquit Confucius. L' apparition de dragons était considérée comme un bon présage.
La naissance de Kong Fu Zi fut tout d'abord annoncée par une licorne. La licorne appartient aux quatre animaux mythiques porte-bonheur ; comme le dragon c’est un animal composite :
corps de cerf couvert d’écailles
une, ou deux, ou trois cornes
queue de buffle
sabot ou cinq orteils
Son apparition annonce des événements heureux, la naissance de Confucius, au vu de son rayonnement encore intacte aujourd’hui semble le confirmer.
Si les sages ou les saints comme aime à les appeler le P.Doré ressemblent au dragon ; c'est qu'ils sont insaisissables tout comme leurs propos quelquefois. Le dragon possède avec le Dao ce point commun, la difficulté de les définir, c'est là l'importance des symboles qui par l'image ou les images qu'ils transportent font résonner en nous leur sens secret. Un maître de la voie pour désigner le Dao le décrivait ainsi[4] :

« De cet océan émergent deux dragons entrelacés : l’un mâle, éclatant comme le soleil, aux plumes d’or flamboyantes est le maître de l’activité ; l’autre femelle, brillant comme la lune, aux écailles d’argent, est l’adepte de la passivité… »
Tai ji quan et symbolisme 1 : le dragon animal composite
Un aspect de dragon, un aspect de serpent » s’écrie Tchouang tseu quand il donne la formule d’une vie bien réglée
Si tu veux donner apparence naturelle à une bête imaginaire, supposons un dragon, prends la tête du mâtin ou du braque, les yeux du chat, les oreilles du hérisson, le museau du lièvre, le sourcil du lion, les tempes d’un vieux coq et la cou de la tortue…

Faîte de toit (Colleville sur mer Calvados)
LE DRAGON ET LE DEBUT DE LA CIVILISATION CHINOISE
Pimpaneau[2] avance cette hypothèse au sujet de l’origine du dragon. Selon lui, il partagerait avec le phénix[3] la qualité d’animal composite constitué à partir de totems de plusieurs tribus dont il représenterait la confédération. Après que l’Empereur Jaune ait vaincu les tribus et unifié la Chine, le dragon fut ravalé au rang de monture des dieux et dispensateur de la pluie.
Dès la période légendaire, le dragon est associé à FOU XI (4480-4365) La légende dit qu’il fut mis au monde dans un marais célèbre pour les dragons qui le hantaient. FOU XI lui-même avait l’aspect d’un dragon. Ce fut aussi un dragon qui présenta à FOU XI le HE TU ou « tableau du fleuve », à l’origine des trigrammes composant le YI JING. Le dragon accompagne dès la naissance le premier des trois Augustes de la Chine et lui transmet des signes ; ces signes ; les trigrammes, FOU XI les utilise afin de comprendre le monde et ses manifestations.
HUANG DI monta au ciel sur le dos d’un dragon ; depuis il est devenu l’un des cinq empereurs qui gouvernent les points cardinaux ; il se tient au centre, ce qui explique la couleur qui lui est attribué.
Bien plus tard, un dragon ailé appelé YINLONG aida YU Le Grand (lui-même mi-homme mi-dragon) à ouvrir une voie aux eaux en traçant des dessins sur le sol. Grâce à cette aide YU put vaincre le déluge, ceci lui prit treize ans, ses pieds étaient usés, il marchait en sautillant en effectuant le « pas de YU »
YU est le fondateur de la première dynastie chinoise, celle des XIA. Il succéda à son père le roi SHUN après s’être illustré dans de grands travaux d’aménagement des cours d’eau.
LE DRAGON, ANIMAL COMPOSITE

De quoi donc est-il constitué ?
Il possède :
Une tête de chameau
Des cornes et des oreilles de buffle
Des yeux de lièvre
Un corps de serpent
Des écailles de poisson
Des pattes de tigre
Des griffes de rapaces
Le dragon représente à lui seul tout le règne animal : mammifère, ophidien, poisson, oiseau. Ceci lui permet d’être à l’aise dans tous les milieux que ce soit dans l’eau, sur la terre, ou dans l’air. Reprenons ces caractéristiques et étudions les à l’aide du travail sur le symboles de Chevalier et Gheerbant.
A chameau, nous trouvons :
Symbole de la sobriété
Caractère difficile
Monture qui aide à traverser le désert grâce à laquelle on peut atteindre le centre caché…
A cornes, nous trouvons :
Eminence
Elévation
Symbolise la puissance
A oreilles :
En Chine, le symbolisme le plus notable est celui des oreilles longues, signe de sagesse et d’immortalité
à buffle :
sert de monture aux sages (c’est sur un buffle que l’on représente Lao Zi quittant la Chine pour l’Inde après avoir dit-on composer le Dao De Jing)
à lièvre :
préparateur de la drogue d’immortalité, on le représente au travail à l’ombre d’un figuier[4] broyant des simples dans un mortier.
Ceci explique le fait que le dragon soit considéré comme une des montures des sages et des immortels de la Chine (il partage cette qualité avec la grue) et qu’il puisse aussi symboliser l’immortalité et la sagesse.
[2] P 176 Pimpaneau
[3] idem il serait composé du paon, du faisan et du coq, il représenterait des tribus du Sud confédérées et serait ensuite devenu le symbole du faste et de la fertilité
[4] C’est également sous un figuier que l’on retrouve un personnage important en la personne de Bouddha méditant, recevant l’illumination.
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