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ASSOCIATION LE BAMBOU HEROUVILLE SAINT-CLAIR NORMANDIE

vie de l'association le bambou

Stage de taiji quan "recentrage et relâchement" ; 16 et 17 janvier 2010

18 Janvier 2010 , Rédigé par Thierry Publié dans #VIE DE L'ASSOCIATION LE BAMBOU


          Ce samedi commença sous des hospices glaciales, la salle prévue étant prise par une autre association, nous avons du patienter dehors en attendant qu’une solution puisse être trouvée. Il a fallu toute la détermination de Sophie (notre présidente) pour obtenir une salle généreusement prêtée par le Pole Animation Jeunesse  d’Hérouville, ceci permettant aux stagiaires de commencer cet après-midi de stage consacré au recentrage. Nous nous sommes tout d’abord réchauffés grâce aux exercices de base et ensuite nous avons pu appréhender cette notion dans la statique et dans  le mouvement. Exercices, corrections posturales, théorie furent orchestrés par Claudy.

theorie stage du 16 janvier 2010 yangjia michuan taiji quanL’après-midi étant trop courte, détail axe stage 16 janvier 2010un complément théorique s’improvisa même après la fermeture des locaux sous le porche de l’accueil, une boisson chaude bien méritée clôtura cet après-midi dans la bonne humeur.








 groupe du stage du 16 janvier 2010 yangjia michuan taiji qu
Ceci m’a fait rappeler une réflexion de Claudy lorsque j’ai commence à suivre des stages avec lui, il m’avait confié en souriant que le taiji quan ne se faisait pas avec des "charentaises", Claudy sait bien de quoi il parle puisqu’il fait partie de ceux qui ont été se former en Asie à l’époque où les enseignements digne de ce nom étaient rares en Europe.

          Les jours se suivent et ne se ressemblent pas, le dimanche eut tous les aspects d’un stage habituel ; salle claire et chauffée, possibilité de manger sur place, ambiance propice au relâchement, thème de ce dimanche.
Celui-ci fut  le prétexte d’une  re-visitation du 1er duan du Yangjia michuan taiji quan suivi d’échanges de tui shou. Mon seul regret fut de constater le nombre restreint de stagiaires, au vu du potentiel de pratiquants du style Yangjia michuan taiji quan sur le secteur de Caen, cette absence d’implication pose question…

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Pôt d'accueil au cours de taiji

14 Novembre 2009 , Rédigé par lebambou Publié dans #VIE DE L'ASSOCIATION LE BAMBOU

Comme chaque année, un pôt d'accueil est offert aux nouveaux arrivants des cours de qi gong et de taiji quan. Voici quelques photos de celui du cours du vendredi. Le principe est simple, l'association propose le verre de l'amitié, libre à chacun de faire découvrir un plat, ou une spécialité. De quoi alimenter échanges, petits secrets et bonne humeur...

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Merci à nos "visiteurs"

20 Février 2009 , Rédigé par lebambou Publié dans #VIE DE L'ASSOCIATION LE BAMBOU

 

 

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N'hésitez pas à vous exprimer en ajoutant vos commentaires ou impressions à la fin des articles. Les adhérents de l'association sont conviés à  participer à la rédaction d'articles, leurs textes sont toujours les bienvenus. 



 

(1) Qu'est-ce qu'un visiteur unique? Un visiteur est considéré comme "unique" quand son passage n'est compté qu'une seule fois sur le blog pour une durée de 24h. Cette méthode de calcul permet une régularité dans les chiffres ainsi qu'un souci d'équité pour tous (Source : site over-blog.com)
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stage de l'école San Yiquan 17 et 18 janvier 2009 à Hérouville Saint-Clair

3 Février 2009 , Rédigé par F. Reymond Publié dans #VIE DE L'ASSOCIATION LE BAMBOU

     C'était la onzième année consécutive que Thierry Lambert (fondateur et référent technique de l'association le Bambou) organisait la venue du chef de file de l'école San Yiquan (et accessoirement initiateur de la Convention des Arts Classiques du Tao) à Hérouville Saint Clair.
    
     Comme à son habitude Georges Charles a partagé sans compter son savoir, son faire et son faire-savoir avec savoir-faire. Les trois demies journées d'enseignement n'ont pas été de trop pour passer en revue un programme chargé comprenant :

          waidan qigong (jeu des 5 animaux du Dr Hua to/Nettoyage des muscles et des tendons de Yuen Yik Kai)
         neidan qigong (ouvrir les portes de la pratique/travail des perceptions élémentaires/préparation aux pratiques de méditation hivernale)
          waijia quan (5 étoiles croisées du Hung Gar)
          et neijia quan (forme d'eau de Xingyi Quan).

     La transmission des connaissances s'est déroulée par le biais d'alternance d'explications appliquées et d'applications expliquées, le tout soupoudré d'une bonne dose d'humour et de convivialité. J'ai personnellement beaucoup apprécié la démonstration de la lecture à plusieurs niveaux d'un même exercice. Prenant pour base le wu xing quan de son école (enchaînement en double des 5 mouvements), Georges en a révélé les correspondances organique, énergétique, martiale, philosophique et sociale. Il s'agissait d'une application vivante du précepte des '3 singes de la sagesse' préconisant de voir au delà du visible (invisible), entendre au delà de l'audible (inaudible) et parler au delà de l'exprimable (indicible). Ainsi, Georges a t'il trouvé judicieux de nous rappeler que même si les techniques martiales et énergétiques sont d'origines taoistes et bouddhistes, toute transmission de savoir s'opère en Chine sous l'égide du respect des valeurs morales confucéennes. Il a utilisé la structure du wu xing quan pour souligner salutairement son propos de la sorte:

Terre-->centre et périphérie/l'école et le reste du monde/notion d'existence individuelle.
Métal-->intérieur et extérieur/ceux qui appartiennent à l'école et ceux qui ni appartiennent pas/notion d'appartenance à un groupe.
Eau-->avant et après/ceux qui sont arrivés avant et ceux qui sont arrivés après/notion d'antériorité et de postériorité.
Bois-->interne et externe/ceux qui vivent avec le professeur et ceux qui le visitent/notion de distinction disciple et élève.
Feu-->base et sommet/ceux qui sont 'reconnus' et ceux qui ne le sont pas/notion de reconnaissance hiérarchique.

     En bref, agir est facile mais agir centré l'est moins alors n'hésitons pas à appliquer les principes de base du salut de San Yiquan. Respectons la pratique (l'école), l'outil de pratique (notre corps), l'espace de pratique (le lieu où l'on est), les pratiquants (professeur, condisciples, élèves) et les éventuels spectateurs... Merci à Georges, Thierry et tous les participants. A l'année prochaine!
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2 BOUGIES

31 Mai 2008 , Rédigé par lebambou Publié dans #VIE DE L'ASSOCIATION LE BAMBOU

 

 

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Ce sont les articles consacrés aux recettes qui recueillent un grand succès auprès des internautes et plus particulièrement celui sur la soupe aux orties. Les recettes et les articles sur les Ba Duan  Jin sont les articles les plus lus sur le blog.

N'hésitez pas à vous exprimer en ajoutant vos commentaires ou impressions à la fin des articles, vos avis nous intéressent...

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DECES DE MAÎTRE WANG YEN NIEN

8 Mai 2008 , Rédigé par lebambou Publié dans #VIE DE L'ASSOCIATION LE BAMBOU


Maître Wang s'est éteint dans la nuit du 4 mai,

nous exprimons tous nos voeux de soutien 

aux proches de maître Wang

dans ces moments difficiles.

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Les huit portes : thème du stage du 24 25 mai 2008 par C.JEANMOUGIN

6 Avril 2008 , Rédigé par lebambou Publié dans #VIE DE L'ASSOCIATION LE BAMBOU


(provient du blog du GRDT voir liens)



" Les 8 Portes sont les 8 mouvements de mains de base du Tai Ji Quan (Peng, Lu, Ji, An, Cai, Lie, Zhou, Kao). Associés aux 5 déplacements possibles (avant, arrière, gauche, droit, centre), cela donne la forme dite des « 13 Postures » que l’on retrouve dans différentes écoles. Claudy Jeanmougin nous proposera un stage sur le thème « D’une Porte à l’autre-Transformations ». Voici ce qu’il en dit :

Porte

Lors de la traduction des HUIT POSTURES du petit livre rouge de Maître Wang, nous avons commis la grave erreur de traduire RU MEN de Chuxue rumen taiji quan  par : “Apprentissage des huit portes du Taiji quan”, faisant ainsi une grave confusion entre Ba et Ru ..

Si Bamen veut bien dire les huit portes, le sens de Rumen est : débuter, initiation, introduction, rudiments, entrer par une porte. .Ce terme, Porte, est un bon contenant par rapport aux différents sens de Rumen.  Pour ouvrir une porte, il faut avoir la clef, et il semble bien que la clef soit Rumen, une sorte d’initiation qui nous donnera le secret de la combinaison pour franchir la porte. Ensuite, il faut l’ouvrir et, une fois ouverte, une autre se présente, c'est-à-dire qu’il faut pénétrer un autre stade de pratique . Les huit gestes de mains ont donc un secret à percer, secret qui se dévoilera progressivement.

Rappelons que chaque geste de la forme peut être décomposé à partir des huit portes qui se succèdent, se répètent, en un ordre préétabli pour constituer un tout cohérent-la forme-qui représente une sorte de “corpus” de la discipline, une référence à laquelle il faudra toujours revenir.

Notre quête au cours de ce stage va consister à percer une partie du mystère de ces huit portes à travers le jeu de ce que je nomme Transformation.



Transformation

Ce que j’appelle transformation est le passage d’une porte à une autre, c’est-à-dire la génération gestuelle qui permet qu’un geste prenne fin alors qu’un autre débute sans qu’il y ait la moindre rupture tant au niveau des souffles (énergies) que des arabesques gestuelles.

Au niveau énergétique je pense qu’il s’opère une transmutation, au sens alchimique du terme, durant le passage du Yin au Yang et vice versa. La bascule  ne peut se faire que si l’un contient en germe l’autre, comme si l’autre appelait la transformation. La moindre erreur créée la rupture du flux qui génère automatiquement l’à-coup gestuel et la perte de la fluidité. Ce que nous venons de dire pour une porte est aussi vrai pour le passage d’un geste de la forme à un autre. La fin d’un geste contient en germe le début du geste suivant qui peut subir une transformation par le jeu de succession des portes. Du fait de “l’ouverture” des portes vers d’autres portes, les gestes générés peuvent être multiples.

Parfois, dans la pratique de la forme, il n’est pas rare de “se tromper” quand toute l’attention n’est pas présente, c’est-à-dire qu’on enchaîne un geste qui n’est pas celui prévu par la forme. Mais est-ce bien une erreur? Ne serait-ce pas justement le constat de la richesse des transformations des portes?

Je me suis toujours demandé si un geste dans l’espace pouvait être perçu dans sa contingence comme la succession de postures à l’image de celle d’un film pour lequel il est possible de visionner chaque plan successif. En d’autres termes, est-il possible que le passage d’un plan à un autre, aussi rapide soit-il et pourquoi pas à la vitesse de la lumière, procède à une déstructuration totale de la structure corporelle pour une reconstruction dans un autre plan? Je pense à une réorganisation permanente des structures-formes sous-tendues par un continuum énergétique. La rupture du continuum énergétique, ou le défaut de fluidité du flux, provoquerait justement la déstructuration ou, au moins pire, la déstabilisation de l’organisation de la forme-structure de notre ensemble psycho-corporel.

De ce fait, le passage d’un geste à un autre, dans le travail de la forme, me semble plus fondamental que la réalisation du geste lui-même.

Cette observation conduit aux remarques suivantes :

-dans l’exécution de la forme ce qui est fondamental ce n’est pas le geste lui-même, mais l’induction qui fait que ce geste se réalise.
- quand la forme est connue, l’attention doit être portée non sur la succession des gestes mais sur la “préparation” de chacun des gestes, le geste n’étant que la résultante de cette préparation.

Les corollaires directs de ces remarques sont :

-puisqu’un geste de la forme est déjà une succession de portes, c’est le passage d’une porte à une autre qui doit faire l’objet de toute l’attention;
-tout geste constitué de plusieurs portes peut subir une transformation dans son exécution sans que les principes de la discipline soient trahis.

De ce fait :

-le travail des applications des gestes ne peut en aucun cas se limiter à des stéréotypes qui sont bien souvent destinés à mettre en place la forme.
-quand les principes sont bien respectés, les portes peuvent s’enchaîner les unes après les autres dans un ordre qui ne correspond pas forcément aux gestes de la forme.

La transformation semble donc bien être l’instant où nous subissons, d’une façon plus ou moins consciente selon le degré de pratique, une transmutation énergétique qui permet le flux régulier des énergies avec toutes les conséquences que cela entraînent tant au niveau du maintien de l’intégrité de la structure corporelle, de la santé mentale, de l’entretien des potentialités et de leur mise en valeur. Le reste du geste, sa partie la plus visible n’apparaissant que comme une sorte de gymnastique d’entretien de ce qui a été induit.



Durant le stage nous suivrons donc le plan suivant :
La base de notre travail sera la forme et nous commencerons par apporter les corrections d’erreurs qui nous semblent trop éloignées des Principes Essentiels qui gouvernent notre discipline. Dans ce travail de corrections nous tiendrons compte de l’avancement de chacun dans la forme. Il va de soi qu’une correction à partir d’un Principe aura une répercussion sur l’ensemble de la forme.




Puis, nous passerons en revue différentes modalités :


-Réflexion sur le nom du geste :

Bien souvent le nom décrit le geste ou en donne l’image, d’autres fois, il semblerait qu’il y ait une signification qui nous échappe; c’est dans ce cas que nous nous laisserons aller à quelques...divagations.



-Décomposition du geste.

Nous décomposerons le geste en autant de portes qu’il comporte. Lors de cette décomposition nous tenterons de faire apparaître les générations d’une porte à une autre.

-Génération d’un geste ou d’une porte cachée.

Comment sortir de l’intérieur d’un geste à partir d’une porte pour générer un autre geste, ou une autre porte, tout en respectant les principes fondamentaux du Taiji quan. Cet aspect m’est très cher car il nous montre toute la richesse de notre discipline dans son inépuisable pouvoir de créativité.

-Différentes modalités d’application de la génération du geste.

Nous profiterons de ce temps pour sortir des sentiers battus et offrir quelques perspectives. Evidemment, ce qui sera dit dans ces lignes sera transposable à n’importe quel autre geste de la forme.

Enfin, nous porterons attention aux changements intérieurs que le passage d’une porte à l’autre peut déclencher, soutenir ou parachever, générant une sorte d’alchimie interne en mouvement."

 

  A LIRE  SUR LES PORTES : 
 YANGJIA MICHUAN TAIJI QUAN TOME  1 éditeur Ecole française de taiji quan p 118 à 169
 YANGJIA MICHUAN TAIJI QUAN TOME  1 éditeur Ecole française de taiji quan p 125 à 175 

 

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