DRAGON LUNG

 

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PETIT LAROUSSE

 

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N.m (lat.Draco)

 

1. Animal fabuleux, généralement représenté avec des griffes de lion, des ailes et une queue de serpent.

 

2. Fig. Gardien vigilant et farouche

 

 

 

TIGRE  HU

 

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PETIT LAROUSSE

 

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N.m. (lat. tigris)

 

1. Mammifère carnivore de l’Asie du Sud-est, du genre chat, de mœurs nocturnes, au pelage d’un beau jaune orangé, blanchâtre au ventre et marqué de zébrures noires. (long.2m ; poids 200kgs, longévité 25 ans)

 

Le tigre feule, rauque ou râle, pousse son cri

 

2. Homme cruel, sanguinaire

 

3. Jaloux comme un tigre : extrêmement jaloux[1]

 

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DICTIONNAIRE FRANÇAIS

 

DE LANGUE CHINOISE

 

INSTITUT RICCI

 

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3309   LUNG

 

1. Dragon (animal fabuleux, génie des pluies et des eaux)

 

2. L’empereur ; souverain. Impérial, royal.

 

3.  Homme éminent

 

4. (anc.) cheval de plus de huit pieds de haut

 

5. (géomancie) Site montagneux favorable

 

 

 

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DICTIONNAIRE FRANÇAIS

 

DE LANGUE CHINOISE

 

INSTITUT RICCI

 

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2159  HU

 

1.                Tigre (le roi des animaux sauvages en qui le principe vital terrestre se trouve en perfection)

 

2.                Valeureux, courageux comme un tigre ; féroce ; terrible comme un tigre

 

 

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DRAGON LUNG

 

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DICTIONNAIRE DES SYMBOLES (extraits)

 

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Le dragon est surtout lié à la production de la pluie et du tonnerre…

 

Le dragon est yang comme signe du tonnerre et du printemps, de l’activité céleste il est yin comme souverain des régions aquatiques…

 

C’est le principe Qien, origine du Ciel et producteur de la pluie dont les six traits sont six dragons attelés…

 

 

 

Puissance céleste, créatrice, ordonnatrice, le dragon est tout naturellement le symbole de l’empereur. Le dragon est une manifestation de la toute puissance impériale chinoise : la face du dragon signifie la face de l’empereur ; la démarche du dragon est l’allure majestueuse du chef ; la perle du dragon, qu’il est censé posséder dans sa gorge est l’éclat indiscutable de la parole du chef, la perfection de sa pensée et ses ordres…

 

 

 

Les dragons volants sont montures d’immortels, il les élève vers le ciel…

 

 

 

Il est le gardien de la perle…

 

 

 

Le dragon est signe de bon augure, son apparition est la consécration des règnes heureux…

 

 

 

 

 

TIGRE  HU

 

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DICTIONNAIRE DES SYMBOLES (extraits)

 

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Dans la géomancie comme dans l’alchimie chinoise, le tigre s’oppose au dragon ; mais s’il est dans un premier cas, un symbole malfaisant , il figure dans le second un principe actif, l’énergie par opposition au principe humide et passif, la plomb opposé au mercure, le souffle au semen…

 

Le tigre évoque d’une manière générale, les idées de puissance et de férocité ; ce qui ne comporte pas que des signes négatifs…

 

L’apparition d’un tigre blanc est un signe de la vertu royale…

 

C’est un animal chasseur et en cela un symbole de la caste guerrière…

 

Les cinq tigres, symboles de force protectrice sont les gardiens des quatre points cardinaux et due centre. On donne d’ailleurs à plusieurs reprises dans l’histoire et la légende chinoise, l’appellation de cinq tigres (WU HU) à des groupes de guerriers valeureux, protecteurs de l’empire..

 

S’il est parfois la monture d’un immortel, c’est qu’il est doué lui-même de longévité..

 

On le voit souvent reproduit laissant échapper de sa gueule l’être humain représenté comme un enfant, il est l’ancêtre du clan, assimilé à la lune renaissante : la lumière qui revient…

 

Il symbolise l’obscurcissement de la conscience, submergée par les flots des désirs élémentaires déchaînés. Voir déambuler un tigre dans ses rêves signifie être dangereusement exposé à la bestialité de ses élans instinctifs…

 

 

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DRAGON LUNG

 

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L’ENERGIE DU BOIS    MU

 

 

 

Couleur   SE

 

Bleu vert  QING

 

 

 

Saison   SHI

 

Printemps   CHUN

 

 

 

Direction   FANG

 

Est   TONG

 

 

 

Planète   XING

 

Jupiter   MU

 

 

 

Son   SHENG

 

CHIAO

 

 

 

Vertu   CHANG

 

Bienveillance   REN

 

 

 

Saveur   WEI

 

Aigre acide   SUAN

 

 

 

Viscère   ZANG

 

Foie  GAN

 

 

 

 

 

TIGRE  HU

 

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L’ENERGIE DU METAL   JIN

 

 

 

Couleur   SE

 

Blanc   BAI

 

 

 

Saison   SHI

 

Automne   QIU

 

 

 

Direction   FANG

 

Ouest   XI

 

 

 

Planète   XING

 

Vénus   JING XING

 

 

 

Son   SHENG

 

SHANG

 

 

 

Vertu   CHANG

 

Droiture   YI

 

 

 

Saveur   WEI

 

Acre piquant   XIN

 

 

 

Viscère   ZANG

 

Poumons   FEI

 

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Poème de Chen Wangting (1600-1680) ₍₁₎

^{"Hélas, je pouvais jadis porter les armes et les lourds fardeaux, pour éliminer les rebellions. J'ai connu le danger et malgré les échecs, l'empereur ne m'a pas puni. Il m'accordait soudain sa grâce. A présent je suis vieux et essouflé. Seul me reste le livre de la Cour Jaune, compagnon de mes vieux jours. A la saison des travaux, je vais au champs. Pendant mes moments de loisirs, j'enseigne à  quelques disciples l'art de devenir des tigres et des dragons et d'agir à leur guise."}

_{(1) créateur présumé du taiji quan}

    

 

 LE DRAGON ET LES SAGES

On relate que Confucius (Kong Fu Zi)   et Lao zi   se sont rencontrés, voici ce que Confucius répondit à ses disciples suite à sa visite à Lao Tan (Lao Zi) [1] : « J’ai vu cette fois le dragon dit K’ong tseu (Kong Fu Zi). Quand le dragon se ramasse, il forme un corps opaque ;  quand il se détend, il forme de brillants dessins. Il chevauche les nuées et les vapeurs, se nourrissant de yin et de yang. J’en ai eu la bouche bée et ne pus la fermer, comment aurais-je pu lui faire la leçon ? »

 

  

Voici en partie ce que le vieil homme (Lao Zi) aurait dit  à Confucius [2] ; une leçon de maître !

 

« Le véritable sage ne fait jamais parade de ses vertus ; il est simple et naturel dans toute sa conduite. Renoncez à ces grands airs prétentieux, à cet amour propre, à cette vie errante et ambitieuse. Quelle sottise de censurer sans relâche les travers d’autrui sans se rendre compte de la situation critique où nous réduisent nos propres défauts »

(on reconnait ici une profonde critique du confucianisme et de sa rigueur. De nombreuses anecdoctes  et histoires racontent les éventuelles rencontres entre Lao Zi et Kong Fu Zi ; ces rencontres sont quelquefois sujettes à railler la doctrine et le personnage de Confucius) 

  

Plus tard, Confucius sortit de son silence et s’adressa à ces disciples étonnés de son silence prolongé [3] :

 

« Le dragon change sans cesse de forme ; il apparaît et disparaît à son gré, il monte dans les nues, agit ou se cache, comme bon lui semble : que peut–on lui  dire ? Je vois où l’oiseau s’envole ; je sais que le poisson descend au fond des eaux et que les bêtes fauves vont se tapir dans les fourrés ; mais je ne puis me rendre compte de la nature du dragon qui monte dans les cieux porté sur l’aile des vents et des nuages. Lao-tse est aussi insaisissable que la dragon »

  

On a pu surnommé Lao Zi « semblable au dragon » , Kong Fu Zi ne posséda jamais ce privilège, par contre le dragon acccompagna sa naissance. Deux dragons veillaient à droite et à gauche de la colline où naquit Confucius. L' apparition de dragons était considérée comme un bon présage.

La naissance de Kong Fu Zi fut tout d'abord annoncée par une licorne. La licorne appartient aux quatre animaux mythiques porte-bonheur ; comme le dragon c’est un animal composite :

corps de cerf couvert d’écailles

une, ou deux, ou trois cornes

queue de buffle

sabot ou cinq orteils

 Son apparition annonce des événements heureux, la naissance de Confucius, au vu de son rayonnement encore intacte aujourd’hui semble le confirmer.

  

            Si les sages ou les saints comme aime à les appeler le P.Doré ressemblent au dragon ; c'est qu'ils sont  insaisissables tout comme leurs propos quelquefois. Le dragon possède avec le Dao ce point commun, la difficulté de les définir, c'est là l'importance des symboles qui par l'image ou les images qu'ils transportent font résonner en nous leur sens secret. Un maître de la voie pour désigner le Dao le décrivait ainsi[4] :

 

 

 

 

« De cet océan émergent deux dragons entrelacés : l’un mâle, éclatant comme le soleil, aux plumes d’or flamboyantes est le maître de l’activité ; l’autre femelle, brillant comme la lune, aux écailles d’argent, est l’adepte de la passivité… »

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

   

 

 

  

     Nous trouvons pas moins de sept séquences de mouvements qui font allusion au tigre dans les enchaînements du style yangjia michuan taiji quan, en voici la liste :  

• reporter le tigre à la montagne  
• enfourcher le tigre et gravir la montagne 
• se baisser et frapper le tigre 
• se tourner et frapper le tigre  
• pivoter à droite et terrasser le tigre 
• reculer d'un pas, enfourcher le tigre 
• bander l'arc et abattre le tigre 
• le tigre se couvre la tête    

LE GESTE : BAO HU GUI SHAN  

 

 

     Ce geste BAO GUI SHAN  est particulièrement important puisqu'il constitue une charnière entre les différentes parties de l'enchaînement du style yangjia michuan taiji quan, il se place à la fin de chacune des trois parties ou duan du grand enchaînement.  Quelques définitions du dictionnaire RICCI ont retenu notre attention, elles vont pouvoir nous guider, et nous permettre d'approcher le sens ou les sens prêtés à ce mouvement. 

 

BAO  (RiccI 383)  

• Porter dans ses bras 
• tenir sur la poitrine 
• embrasser 
• étreindre  
• Garder au coeur 
• nourrir d'un sentiment  

HU (Ricci 2159) 

• Tigre (le roi des animaux sauvages en qui le principe vital terrestre se trouve en perfection) 
• Valeureux 
• courageux comme un tigre  
• féroce 
• terrible comme un tigre 

GUI (Ricci 2820)   

• Revenir, rentrer, retourner 
• Se marier, s'attacher 
• se dominer 
• rallier 
• Rendre, restituer 
• imputer à, attribuer à, appartenir, faire partie  
• être du ressort, revenir à  
• Annexer, offrir, donner  

SHAN  (Ricci 4243)  

• Montagne 
• Mont 
• Colline  
• Tumulus 
• tertre sur un tombeau 

 Retenons ceci :   

 

 

               BAO: garder au coeur; nourrir d'un sentiment  

             SHAN: la montagne 

             GUI: se dominer   

 

            Ce mouvement est directement relié aux adages distillés dans le Yi Jing, à l'hexagramme 52 KEN (l'immobilisation, la montagne), nous trouvons « Appliqué à l'homme, l'hexagramme traite du problème de la paix du coeur à acquérir, le coeur est très difficile à calmer... ». Précisons qu'un des trigrammes nucléaires inclus dans l'hexagramme KEN est le trigramme KAN; le coeur.[1] Dans la dénomination du mouvement et dans les images contenues dans l'hexagramme, nous trouvons deux images communes : la montagne et le coeur. Le rapport du tigre et de la montagne nous est expliqué par C.DESPEUX, elle nous apprend que: [2] « le tigre se cache dans la montagne quand les émotions provoquées par les attraits sexuels sont oubliés » et [3] « les passions oubliées, le tigre se terre dans la montagne ». L'attrait de la montagne n'est pas réservé au tigre, elle ne cesse d'attirer. Sur ce sujet, SCHIPPER nous dit que « Tous ceux qui veulent pratiquer le Tao et fabriquer des drogues (de l'immortalité), éviter les troubles et vivre cachés, tous ceux-là doivent entrer dans la montagne », nous dit le Maître-qui-embrase-la-simplicité, dans un exposé consacré aux ascensions, il poursuit; « Mais si on ne suit pas la méthode pour investir la montagne, on risque fort de courir à sa perte... » (il ne précise pas qu'elle est cette méthode !!!).

             Au regard de ces précisions et en les rapprochant des définitions relevées dans le RICCI, le mouvement « reporter le tigre à la montagne », représente la faculté de maîtriser les passions qui agitent le coeur; ces passions apaisées l'adepte peut « entrer en montagne » et cultiver l'art du Tao.    

 

 

LA PEUR DU TIGRE

      Le tigre est également un animal craint et respecté. C.DESPEUX avance au sujet des autres mouvements relatifs au « tigre », qu'ils seraient une allusion à un héros du roman « Au bord de l'eau »,le dénommé,  WU SONG qui devint le chef d'une milice après avoir été vainqueur d'un tigre énorme, aux yeux terribles et au front neigeux. Celui-ci gardait le col de Jing-Yang, WU SONG le tua avec la force de ses mains nues et débarrassa ainsi  la région d'un cruel mangeur d'hommes. Le tigre impose la peur, il fut redouté et combattu par les habitants des contrées qu'il habitait. Tseu lou, disciple de Confucius (Kong Fu Zi, maître Kong)  rapporte l'histoire de la femme en pleurs au pied du  mont TAI

 « Le père de mon mari, dit la femme, a été dévoré par un tigre, puis mon mari, et maintenant à son tour mon fils connaît le même sort   

 

 

 Et pourquoi ne changez-vous pas de lieu d'habitation ? demande Confucius

 - Il n'y a pas ici de gouvernement qui opprime le peuple

 Confucius fut très frappé par cette réponse

 - Voyez, mes disciples, un mauvais gouvernement est plus redoutable qu'un tigre »  

 

 

 

 

 

Cette peur occasionnée par la vision de cet animal, si elle est surmontée peut dépasser l'entendement humain et constituer un événement «extraordinaire », hors du commun.  WANG YEN NIEN nous conte l'histoire de LI GUANG : « un soir, il prit une pierre pour un tigre. Comme il eut peur d'être attaqué, il sortit ses flèches et les décocha sur le prétendu fauve. Comme  il était persuadé que c'était un tigre, toutes les flèches pénétrèrent dans la pierre. Quand il s'aperçut que ce n'était pas un tigre, il voulut renouveler son exploit, mais quoi qu'il fit, aucune de ses flèches  ne pénétra le rocher » WANG YEN NIEN explique à ce propos : « Le plus important est de focaliser toute son attention sur les images engendrées par la pensée créatrice, le yi »    

 

LE TIGRE SYMBOLE DE LA CASTE GUERRIERE   

 

     GUAN DI un des généraux tigres  (général de l'époque des 3 royaumes) est considéré comme le dieu de la guerre, de la littérature et également saint patron des confucianistes ; le « dieu de la littérature » est cité dans la liste des mouvements de l'épée du style Wudang et de l'éventail du style Yangjia michuan. Remarquons une nouvelle fois que l'influence taoïste dans les formes de taiji quan n'est pas unique, son influence exercée sur les arts internes est  partagée avec l'école confucéenne et le bouddhisme. De nombreuses expressions font référence au tigre et à sa valeur guerrière :    

 

 

• HU CHANG la tente du général 
• HU CHIANG un vaillant général
• HU FU tablette à l'emblème du tigre accréditant un chef militaire 
• HU PU démarche de tigre, allure martiale 
• HU PEN guerriers intrépides      

Est-ce peut-être une manière de s'approprier cette qualité le fait d'associer une partie du corps ; l'espace pouce-index à l'image de la gueule du tigre ( Hu Kou)  Le style Yangjia michuan taiji quan met particulièrement en évidence cette zone à travers la position de la main et du poignet pendant la pratique de l'enchaînement.  

 

 

 

 

              L'ESPACE POUCE-INDEX : HU KOU   LA GUEULE DU TIGRE

      La forme de la main nous révèle une sorte de pince, le Ricci nous précise que Hu Kou (2159) la partie entre le pouce et l'index est un endroit dangereux. L'expression Kou you sheng se traduit par ; échapper de la gueule du tigre avec la vie sauve, l'échapper belle. Pendant la pratique de l'enchaînement, la main reste neutre en adoptant cette position caractéristique qui contient en elle toutes les autres possibilités martiales. Elle peut donc se transformer en poing, en tranchant de la main, en pique des doigts, en attaque de paume ou devenir une main de contrôle d'un  éventuel adversaire à travers des techniques nommées Qi Na.  

 

 

Qi Ricci (890)

 Prendre ou tenir d'une main ferme ; gouverner ; diriger ; régler ; conduire

 Maintenir ; garder avec fermeté ; observer constamment

 Contraindre par la force 

 

 

 

 

 

Na Ricci (3585)

Saisir ; prendre (tenir avec la main)

Arrêter (un criminel) ; appréhender

Retenir ; empêcher ; tenir bien en main

      Nous avons pu observé que le tigre est associé suivant la théorie des 5 éléments au bois, et par extension à la saisie ou au contrôle.  

 

 

 

 

 

 

 

   

 

 

 

ELEMENT	EAU	BOIS	FEU	TERRE	METAL
ANIMAL	SINGE	TIGRE	LEOPARD	OURS	GRUE
TECHNIQUE	PIQUE	SAISIE	POING	PAUME	TRANCHANT
TACTIQUE	ESQUIVER	PROJETER	FRAPPER	BLOQUER	DETOURNER