«... La longue boxe est semblable aux flots du fleuve bleu ou de la mer qui se meuvent continuellement
et sans fin... »
Traité sur le taiji quan, texte attribué à Zhang San Feng
Souvent utilisée afin de tenter de définir le taiji quan, cette phrase nous
livre une image singulière de cette discipline. Cette même idée de continuité est déjà par deux fois affichée dans le même texte, la répétition est
d’usage courant dans les textes de la tradition du taiji quan, ainsi la phrase en référence au Fleuve Bleu constitue un rappel imagé de ce principe.
Ces extraits du Traité du taiji
quan nous livrent des indications sur la pratique :
« Il faut que les mouvements ne présentent aucune imperfection, sans creux
ni bosse, ils s’enchaînent sans interruption. »
Et un peu plus loin
« Toutes les parties du corps sont reliées entre elles, articulation par
articulation, sans la moindre rupture »
On trouve une image assez similaire dans l’évocation du déroulement du fil de
soie symbolisant la manière d’exécuter la forme du taiji quan ; doux afin que le fil ne casse pas, et continu afin que cette dynamique permette
le défilement du fil.
Ainsi, ces extraits rappellent que ce principe de continuité caractérise de façon marquante le poing du taiji. Par ses gestes continus et harmonieux, la forme exprime la même qualité que celle conférée à la vie ; sa faculté de s’écouler sans
relâche. En effet, la conduite des gestes ne comporte aucune rupture ou arrêt et s’écoule tel un flot continu, seule une pulsation seulement perceptible aux observateurs avertis se manifeste
marquant les mouvements d’ouverture et de fermeture liés au yin et au yang
. Le microcosme (le corps) s’unit ainsi au macrocosme (la vie ou encore le dao), en manifestant cette pulsation. Rappelons que l’image rattachée à ce principe n’est autre
qu’un élément naturel, l’exemple de la nature étant très marquant.
Si la référence à l’eau à travers les premiers textes retraçant la théorie
rattachée au taiji quan a son importance sur la compréhension de la pratique de l’enchaînement, d’autres textes, ceux de la littérature chinoise classique, constituent également une source
d’enrichissement, nous aborderons quelques exemples tirés des philosophes taoïstes. Les éléments qui constituent la mythologie du taiji quan sont suffisamment marquants pour qu’ils soient aussi
porteurs de messages clairs sur cette pratique, la construction du taiji quan du point de vue historique et théorique s’inspire sans conteste de la pensée chinoise, ces exemples sont nombreux de
cette influence. C’est pour cette raison que l’étude de la culture chinoise est pour un pratiquant une porte fabuleuse pour sa recherche.
Textes sur l’adaptation aux éléments ou circonstances, notion de suivre en tui shou
Kong fu zi (Confucius)
est en admiration devant un nageur bravant une forte rivière, voici ce que le nageur explique sur la manière dont il brave les éléments :
« Je me
laisse aspirer par l’entonnoir central du tourbillon, puis rejeter par le remous périphérique. Je suis le mouvement de l’eau, sans faire moi‑même aucun mouvement ».
Livre 2 chapitre 9 « La chute d’eau » Lie zi (Lie-tseu)
Plus loin, une histoire similaire toujours relatée par Confucius, cette fois-ci
le nageur s’y prend d’une toute autre manière :
« Avant
d’entrer dans l’eau, dit l’homme, j’examine si mon cœur est absolument droit et loyal, puis je me laisse aller. Ma rectitude unit mon corps aux flots. Comme je fais un avec eux, ils ne peuvent
pas me nuire ». Livre 8 chapitre 10 « de
la parfaite adaptation aux circonstances » Lie zi (Lie tseu)
Textes sur l’action bienfaisante de l’eau, aspect santé et harmonie du taiji quan
La bonté transcendante est comme l’eau. L’eau aime faire du bien à tous les êtres ; elle ne lutte pour aucune forme ou position définie, mais se met dans
les lieux bas dont personne ne veut. En ce faisant,
elle est l’image du Principe. A son exemple,
ceux qui imitent le Principe, s’abaissent, se creusent ; sont bienfaisants, sincères, réglés, efficaces, et se conforment aux temps. Ils ne luttent pas pour leur intérêt propre, mais cèdent.
Aussi n’éprouvent‑ils aucune contradiction. Chapitre 8 Dao De Jing Lao Zi (lao tseu)
Ce chapitre continue le précédent. Après l’altruisme du ciel et de
la terre, l’altruisme de l’eau est proposé en exemple. Ko-tchangkeng résume ainsi : Fuyant
les hauteurs, l’eau recherche les profondeurs. Elle n’est oisive, ni le jour, ni la nuit. En haut elle forme la pluie et la rosée, en bas les fleuves et les rivières. Partout elle arrose, elle
purifie. Elle fait du bien et est utile à tous. Elle obéit toujours et ne résiste jamais. Si on lui oppose un barrage, elle s’arrête ; si on lui ouvre une écluse, elle s’écoule. Elle
s’adapte également à tout récipient, rond, carré, ou autre. — La pente des hommes est toute contraire. Ils aiment naturellement leur profit. Il leur faudrait imiter l’eau. Quiconque s’abaissant
servira les autres, sera aimé de tous et n’aura pas de contradicteurs. Commentaire du texte précédent
Texte sur l’association souplesse et faiblesse/efficacité, aspect efficacité du taiji quan
En ce monde, rien de plus souple et de plus faible que l’eau ; cependant aucun être, quelque fort et
puissant qu’il soit ; ne résiste à son action (corrosion, usure, choc des vagues) ; et aucun être ne peut se passer d’elle (pour boire, croître, etc.). Est‑il assez clair que la faiblesse vaut mieux que la force, que la souplesse prime la raideur ? Tout le monde en convient ; personne ne fait ainsi. Les Sages ont dit : Celui‑là est capable d’être le chef du territoire et le souverain de l’empire, que ne rebutent,
ni l’ordure morale, ni le malheur politique. (Celui qui est assez souple pour s’accommoder à tout cela ; et non l’homme raide et
systématique.) C’est là une parole bien vraie, quoiqu’elle offense les oreilles d’un grand nombre. Dao De Jing Lao Zi (lao
tseu) chapitre 78
Textes sur l’efficacité de l’eau, taiji quan expression du non-agir. Action non-action exemple de l’eau et du
silence.
Partout et toujours, c’est le mou qui use le dur (l’eau use la pierre). Le non‑être pénètre même là où il n’y
a pas de fissure (les corps les plus homogènes, comme le métal et la pierre). Je conclus de là, à l’efficacité suprême du non‑agir. Le silence et l’inaction ! Peu d’hommes arrivent à comprendre leur efficacité. Chapitre 43 Dao De Jing Lao Zi (lao tseu)
Le prince héritierKien, fils du roi P’ing‑wang de Tch’ou, ayant été calomnié par Fei‑ouki, avait fui à
Tcheng, où il avait été assassiné. Son fils Pai-koung méditait de le venger. Il demanda à
Confucius : Y a‑t‑il des chances pour qu’un complot ne soit pas découvert ?
Confucius perça son intention et ne répondit pas. Pai-koung reprit : Une pierre jetée au fond de
l’eau, peut‑elle être découverte ? Oui, dit Confucius. I‑ya discerna qu’il y avait, dans un mélange, de l’eau de la rivière Tzeu, et de l’eau de la rivière
Cheng. Elle ne le sera pas, dit Confucius, si l’on n’en a pas parlé. Pour réussir, et à la pêche, et à
la chasse, il faut le silence. La parole la plus efficace, est celle qui ne s’entend pas ; l’action la plus intense, est celle qui ne paraît pas. L’imprudence et l’agitation ne produisent
rien de bon. Vous trahissez vos projets, par vos discours et votre attitude. Chapitre 8 Lie Zi (lie tseu)
Quelques remarques :
L’origine de la vie provient du bouillon originel d’où sont apparus les premiers
éléments de la vie. Il n’est donc pas étonnant que cet élément soit présenté comme primordial, le rattachement du taiji quan à cet
élément tient de ce fait. La première posture du début de l’enchaînement symbolise "l’origine". Du point de vue de l’énergétique chinoise, les trajets d’écoulements et de manifestations de
l’énergie se présentent comme des rivières, des océans ou des mers, l’énergie et le sang circulent de concert.
L’art du taiji quan se relie à un éminent lieu du taoïsme ; les monts
Wudang, sur ces monts est honoré Xuandi (l’empereur noir ou empereur sombre) encore appelé
Zhenwu (le guerrier véritable ou guerrier sincère). Xuandi se rapporte à la partie septentrionale du ciel, il en est le régent, sa représentation anthropomorphe (une tortue autour de laquelle s’enroule un
serpent) se place également au nord dans la représentation antique des quatre animaux emblèmes. 
Selon la loi des cinq éléments, la couleur noire (1) (couleur de l’emblème de
Xuandi) et l’élément eau (le couple tortue/serpent est représenté portant l’empereur noir sur
l’eau) se rattachent tous deux au nord. La couleur noire ou sombre recèle le mystère, l’ésotérisme, ce que l’on ne montre pas. De plus, c’est pendant la nuit que Xuandi aurait révélé à Zhang San Feng l’art du taiji
quan pendant qu’il rêvait.
La tortue est classée parmi les quatre animaux de longévité, les trois autres étant la grue,
le cerf, et la chauve-souris. L’inventeur du taiji quan, Zhang San Feng était considéré comme un ermite empreint de taoïsme et de recherche sur l’immortalité, celui-ci portait les traits de
longévité possédés par la tortue et la grue ; respectivement de grandes oreilles et des yeux ronds. Les oreilles sont reliées à l’élément eau en énergétique et ainsi à l’organe reins et à la
longévité.
Résumons quelque peu, le taiji quan se rattache donc
à l’eau, au nord, à la couleur noire ou sombre, à un saint taoïste de grande longévité Zhang San Feng, à un saint patron des arts martiaux, Xuandi, à
des animaux dits de longévité, à l’ésotérisme. Cet ensemble le pare d’un certain mystère propice aux phantasmes les plus divers, il serait donc l’art martial le plus élevé et même temps
propice à accorder une certaine longévité à ses adeptes. De par son origine, auréolé de mystère et d’ésotérisme, de son lien avec le taoïsme et avec les recherches sur l’immortalité, le taiji quan reste difficile à classer ou à définir, insaisissable comme l’eau.
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(1) L’idéogramme sombre signifiait à l’origine « le fil dans la teinture ; fil teint ;
couleur verte foncée (plus tard noir, par suite de certaines théories taoïstes) Wieger 91
____________________________________________________________ SOURCES :
Hara centre de l’être Karl Grief Dürckheim
Les pères du système taoïste LAO-TZEU, LIE-TZEU, TCHOANG-TZEU Léon Wieger
S.J.
T’ai ch’i ch’uan C.Despeux
Yangjia michuan taiji quan Wang Yen Nien
_____________________________________________________________________________________________
En savoir plus sur le nord dans les pratiques chinoises, suivre ce
lien : http://corps-souffle-dao.over-blog.com/2013/11/yi-jin-jing-cueillir-l%E2%80%99%C3%A9toile-d%C3%A9placer-l%E2%80%99%C3%A9toile-zhai-xing-huan-dou-shi.html
Les stagiaires du dimanche manque Sylvie
L'association de taiji quan de Caen
invite Marie-Christine Moutault afin d'animer un stage de Yangjia michuan taiji quan.
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